史威登堡神学著作
723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服,因为下面经上说:“在她额上有名写着,奥秘哉,大巴比伦,作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节),在此表示天主教的宗教或宗教说服,它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言,如稍后所看到的;“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了;因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节),因而表示亵渎(profanation)。事实上,一个不承认主人身里面的神性,并歪曲圣言,哪怕不是有意的人,也的确亵渎了,只是比较轻微;但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己,因而否认它,利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治,为此玷污圣言的人,就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知,“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言,这一点乍一看似乎又遥远又奇怪,甚至荒谬,因为它被称为“兽”。然而,从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出,在灵义上,“兽”表示属世情感,它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”,其中一个是狮子,一个是牛犊,第四个是鹰,就表示圣言,在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”,也是一个兽,表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知,“羔羊”表示主,“绵羊”表示教会之人,“羊群”表示教会本身。引用这些例子,是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上,所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”,就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样,“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理,如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言,这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来,如:
你所看见的兽,先前有,如今没有;凡住在地上的,见先前有,如今没有,以后再有的兽,就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有,如今没有的兽,自己是第八位,和那七位同列,也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角,就是十王,将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。
80.“对我说,不要惧怕”表示生命的更新。这从内义上的整个思路或一系列事物清楚可知。因为约翰躺下像死了一样,显为人子的主用右手按着他,对他说,不要惧怕。他躺下“像死了一样”表示他的自我生命的断绝;主“用右手按着他”表示来自祂的生命;因此,主对他说,不要惧怕,表示生命的更新;因为所有突然从自我的生命进入某种程度的属灵生命之人一开始都感到害怕,但他们的生命被主更新。这种更新以这种方式实现:神性同在和由此而来的惧怕被调整以适应接受。
主的确与宇宙中的所有人同在,但更近还是更远则取决于他们从主那里通过真理对良善的接受。因为主在良善中与天使、灵人并世人同在;因此,他们从主所拥有的良善的质和量就决定了主与他们同在的程度和品质;同在若过度,就会造成痛苦和战栗;而通过调整以适应接受的状态就会有生命的更新,这从前面的阐述和说明也可以看出来(AE 78节)。这种更新就是“不要惧怕”所表示的,以及在其它地方(如但以理书10:12, 19; 路加福音1:12, 13; 2:8–10; 马太福音28:5, 9–10),主或主的天使或使者所说的“不要惧怕”所表示的。
在灵界,通过调整以适应接受所带来的生命更新当呈为可见时,看似一朵云彩。那里的一切社群都被这种云彩笼罩,云彩的厚薄则取决于接受的状态。天使也被一种稀薄的相对应的云彩遮盖,以免他们被主之神性的更近流注伤害(参看《属天的奥秘》,6849节)。“云”在灵界是什么样,因而在灵义上表示什么,可参看前文(AE36节)。
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