723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。

1209.启19:5.“有声音从宝座出来”表示整个天堂的一致性。这从“有声音从宝座出来”的含义清楚可知，“有声音从宝座出来”是指整个天堂的一致性，即在荣耀主上的一致性；“宝座”表示整个天堂，因为主在宝座上，主就是天堂本身。组成天堂的天使凭他们自己的自我不会构成天堂的任何东西；相反，构成天堂的，是他们里面从主发出的神性；这就是为何“从天上出来的声音”表示所有天堂，或整个天堂的一致性。“宝座”当论及主时，表示天堂(可参看AE 253, 462, 477节)。

(关于植物王国续)

(4)一切属灵事物里面都有三种力量，即：作用的力量，创造的力量和形成的力量。作用力量的存在是显而易见的，因为它是属灵的，属灵之物从所有力量的源头，也就是天堂的太阳发出，那太阳就是主的神性之爱；爱是作用力本身，而活的力量，也就是生命从它发出。

创造的力量是从开始到结束产生原因和结果的力量，从最初之物通过居间物抵达最后之物。最初之物就是天堂太阳本身，也就是主；居间物是属灵事物，之后是属世事物，再后是陆地事物，最后从陆地事物中衍生出产物。由于宇宙创造中的这种力量从最初延伸到最后，所以它仍以同样的方式延伸，以便产物可以连续不断；否则，它们就会停止。因为最初之物不断视最后之物为目的；除非最初之物不断出于自己、照着创造的次序通过居间物关注最后之物，否则，一切事物都会灭亡。因此，主要是动物和植物的产物是创造的延续。这些延续通过种子来实现则无关紧要，它仍是进行产生的那种创造力。此外，根据一些人的观察，某些种子仍在产生中。

形成的力量是来自终端的最后或终端力量，因为它是从在地上所收集的自然界终端物质中产生动物和植物的力量。在自然界中来自其源头，即世界太阳的力量不是活的力量，而是死的力量。它们与人和动物里面的热的力量没什么不同，这种热的力量使身体保持在这种状态：意愿通过情感，并理解力通过思维(它们都是属灵的)可以流入或通过流注进入它，在它里面执行自己的运作。它们与眼中的光的力量也没什么不同，光的力量只是使心智(心智是属灵的)通过自己的器官来观看。不是世界之光在观看，而是心智通过天堂之光在观看。植物也是如此。人若以为世界太阳的热和光除了打开并处理适合自然界的事物，以接受来自灵界的流注之外，还能做任何事，就大大受骗了。