723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。

1003.“出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴争战”表示在所有属于教会的人中间挑起反对真理的纷争和争战。这从“列王”、“地和全世界”、“争战”的含义清楚可知：“列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在抽象意义上是指来自良善的真理(参看AE 29, 31, 553, 625节)；“地和全世界”是指在真理和良善方面的教会，因而是指整个教会(参看AE 741b节)；“争战”是指关于真理和良善的纷争，以及属灵的争战(参看AE 573, 734节)。这一切清楚表明，“出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴争战”表示在所有属于教会的人中间挑起反对真理的纷争和争战。
教会正是通过唯信而在真理和良善上陷入争论，陷入与它们的争战，最后陷入纷争，这一点从以下事实很清楚地看出来：当唯信被接受时，理解力就不再被允许去检查良善和真理了，因为唯信意味着必须相信一件事，无论它如何显现给理解力。当理解力被排除在信之外时，光照是不可能的，或说也被夺去；当情况是这样时，盲目和愚蠢就进入了教会的一切。在这种状态下，关于圣言意义的纯粹争论就会产生，圣言能被用来确认任何东西。这就是为何教会分裂为如此多的教会或教派，又为何这些教会或教派中有如此多的异端。“鬼魔的灵施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴争战”表示关于真理和良善的这些纷争和争战来自地狱。
(关于第六诫续)
从所列举和描述的由贞洁的婚姻产生的良善可以推断出由通奸产生的邪恶是什么样；因为这些邪恶是这些良善的对立面。也就是说，那些处于通奸的人所拥有的地狱和魔鬼的爱，取代了那些活在贞洁婚姻中的人所拥有的属灵和属天的爱。那些处于通奸的人所拥有的疯狂和愚蠢取代了那些贞洁地活在婚姻中的人所拥有的聪明和智慧；那些处于通奸的人所拥有的欺诈和不平安，取代了那些活在贞洁婚姻中的人所拥有的纯真和平安；与那些活在通奸中的人同在的十足的阿斯蒙蒂斯恶魔和地狱，取代了那些贞洁地活在婚姻中的人所拥有的对抗地狱的能力和保护；那些活在通奸中的人所拥有的丑陋或畸形(这种丑陋或畸形照着他们的品质而显得可怕)，取代了那些贞洁地活在婚姻中的人所拥有的美丽。他们的最终命运是，他们因最后所陷入的极端性无能而失去了生命的一切火和光，孤独地住在旷野中，仿佛对自己的生活感到迟钝和厌倦。