史威登堡神学著作
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723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。
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77.当我在灵界与非洲人交谈时，他们穿着亚麻条纹衣。他们告诉我，这些衣服与他们相对应，他们的女人则穿着丝制条纹衣。关于他们的小孩子，他们说，孩子们经常向他们的保姆要食物，说他们饿了；然而，当食物端到他们面前时，他们就检查一下，尝一尝，以查看它是否适合他们，然后只吃一点点。由此明显可知，是属灵的饥饿，就是对认识纯正真理的渴望，产生了这种效果；因为这是一种对应。在灵界，当非洲人想知道他们在对真理的情感和感知方面的状态时，他们就拔出剑来；如果这些剑闪闪发光，他们就知道自己处于纯正的真理，其程度取决于剑的亮度；这也是出于对应。关于婚姻，他们说，他们的确可以合法拥有数个妻子，但他们仍只娶一个，因为真正的婚姻之爱是不可分割的；如果它被分割，那么它那属天堂的本质就会消亡，它就会变得外在，因而变成纯粹的淫欲。不久以后，随着它的效力减弱，这爱变得廉价；一旦它的效力完全丧失，这爱最终变得令人厌烦。然而，真正的婚姻之爱是内在的，不从淫欲取得任何东西。它持续到永远，并且在效力和快乐的同等程度上逐渐增长。
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