723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。

558.“只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼就发大怒下到你们那里去了”表示对那些处于唯信的内在和外在，由此处于生活邪恶之人的哀悼，因为他们的同类从天堂被扔到灵人界，由此与地上的人结合，出于对新教会的仇恨而煽动他们坚持自己的虚假和随之而来的邪恶。“只是住在地与海上的有祸了”表示对教会中那些处于唯信教义之人的哀悼；“祸”表示哀悼(AR 416节)；“住在(其)上的”表示教会中那些其教义是唯信的人；“地”是指那些处于唯信教义的内在之人；“海”是指那些处于其外在的人(AR 470节)；“大怒”表示对新教会的仇恨，因为它反对“妇人”(AR 525节)；“下到他们那里去了”表示下到灵人界的人那里，由于这些人与地上的人结合，所以它也表示下到地上的这些人那里。龙从天堂被扔到灵人界，那里的人与地上的人结合(参看AR 552节)。

“龙”在此被称为“魔鬼”，因为所指的是那些因这异端而处于生活邪恶的人；那些照其信仰的这一信条，即：怀着对父神的信心祈祷的人没有罪，即便他们有罪，这些罪也被赦免了而生活的人，就因这异端而处于生活的邪恶。所有这样的人都因不反省自己而不知道自己里面的任何罪，最终甚至不知道什么是罪(可参看AR 531节)。“龙”和“魔鬼”一样，是指那些处于其欲望的邪恶之人(AR 550节)。每个人都与灵人界里的人结合，因为就其心智的情感和由此发出的思维而言，人就是一个灵；因此，就这些情感和思维而言，他不断与那些处于类似情感，由此处于类似思维的灵人结合。这种结合是这样：如果这种纽带被打破片刻，人就会仆倒死亡。迄今为止，教会对此一无所知，也不知道人死后就是他自己的情感和随之而来的思维，因而是他自己的仁和随之而来的信，没有人能成为与仁分离之信。