史威登堡神学著作
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723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。
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3.3层级分为两种，即高度层级和广度层级
184.关于层级的知识就像一把揭开事物原因并进入其中的钥匙。没有这种知识，几乎无从知道原因。因为没有它，这两个世界的物体和主体似乎一模一样，好像除了眼见之物外，它们里面什么东西也没有。然而，藏在里面的事物相比眼见之物，如同一比数千，甚至一比上万。若不通过层级的知识，未显现的内层决无可能被发现。因为外层事物向内层事物发展，再通过内层事物向至内层事物发展，是通过层级；不是通过连续层级，而是通过离散层级。
“连续层级”这个术语适用于从粗到细、从密到稀，或从细到粗、从稀到密逐渐减少或增加的过程；就像从光到暗、从热到冷的逐渐变化。而“离散层级”则完全不同：它们就像在先元素、随后元素和最终元素，或像目的、原因和结果。我们之所以称之为离散层级，是因为在先元素独自存在，随后元素也独自存在，最终元素同样独自存在；然而，它们又合起来形成一个单一实体。
从最高到最低，即从太阳到大地，被称为以太和空气的大气就分成这种层级。它们好比简单物，简单物的聚集物，这些聚集物的再聚集物，这些事物合起来被称为一个复合物。这些层级是离散或分离的，因为它们各自独立存在；这些层级就是我们所说的“高度层级”。而其它那些层级是连续的，因为它们连续增长；这些层级就是我们所说的“广度层级”。
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