720.启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示它已经玷污了来自圣言的教会的真理和良善。“行淫”表示歪曲和玷污真理，如前所述(AR 719节)；“地上的诸王”表示来自圣言的教会真理，“王”表示源于良善的真理，“地”表示教会。“王”表示那些处于来自主的源于良善的真理之人，因此抽象地说，表示源于良善的真理(可参看AR 20, 664节)，在此表示那些被玷污和亵渎的真理。经上说“地上的诸王”与大淫妇行淫，就好像是“地上的诸王”所表示的来自圣言的教会真理这么做的；但这符合字义上的圣言的风格，在圣言的字义上，来自人及其邪恶的东西被归于神和来自祂的神性事物，包括圣言的真理，如前面频繁所述。因此，真正的意义，即灵义是，这种宗教说服玷污，事实上亵渎来自圣言的教会真理。人若不知道圣言的灵义，很容易被误导，以为“地上的诸王”是指地上的君王，而事实上，所指的，不是君王，而是源于良善的真理，在反面意义上是源于邪恶的虚假。
为了更清楚地表明，“地上的君王”只是指教会的真理或虚假，“君王的淫行”是指来自圣言的教会真理被歪曲、玷污和亵渎，我们要从启示录和但以理书中引用一些经文，凡能反思的人，都可以从中看到，所指的不是君王或国王，这些经文是：
耶稣基督使我们作王和祭司。(启示录1:6)
又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神；我们要在地上掌权。(启示录5:10)
你们可以吃君王的肉，千夫长的肉，马和骑马者的肉。(启示录19:18)
朱红色兽的七头就是七座山。又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在；那兽是第八位王，和那七位同列。(启示录17:9-11)
那十角就是十王，他们还没有得国。(启示录17:12)
经上还说，如此处：
地上的列王素来与淫妇行淫一同奢华生活。(启示录18:3, 9)
凡能反思的人，谁看不出这里的“王”不是指君王？在但以理书中，经上说了同样的话；如“多毛的公山羊”就是希腊王：
两眼之间的大角，就是头一王；犯法的人贯满的时候，必有一王兴起，脸上刚硬，能懂诡计。(但以理书8:21, 23)
又：
从海中上来的这四个兽就是四王，将要从地上兴起，第四个兽的十角就是十王，在他们之后又兴起一王，他必制伏三王。(但以理书7:17, 24)
同样：
南方王和北方王彼此争战；南方王差他的女儿去北方王那里；北方王自高自大，攻击神，承认外邦神；凡承认那神的人，他必用金，银，宝石和可爱之物敬奉，使他们管辖许多人，又分地给他们作为报偿；他必在诸海之间和荣美的圣山周围设立他会幕的帐棚；他到了他的结局，等等。(但以理书11章)
“南方王”表示那些处于真理之人的国度或教会，“北方王”表示那些处于虚假之人的国度或教会；因为这是关于将要到来的教会的预言，表明它们在开始和以后的品质。那些处于来自主的源于良善的真理之人之所以被称为“王”，是因为他们被称为“主的儿子”；他们因被主重生而被称为“从主生的”，以及“继承者”；因为主就是王本身，天堂和教会是祂的国度。

1150.启18:13.“并肉桂、香料”表示被亵渎的出于属天之爱的敬拜。这从“肉桂”和“香料或香”的含义清楚可知：“肉桂”是指属天之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“香料或香”是指属天之爱的真理，这真理是智慧之良善，因为它来自属天之爱的良善。所表示的是出于属天之爱的敬拜，因为这一节经文列举了与敬拜有关的事物，而前一节经文列举了与教义有关的事物。此处所表示的，是那些与敬拜有关的事物，这一点可从接下来的话，以及如此多的细节被列举出来明显看出来；若不是为了描述从头到尾对敬拜的一切事物的亵渎，是不会这样做的。教义与敬拜之间有这种区别：教义教导当如何敬拜神，人当如何生活才能离开地狱，接近天堂；但这些事是通过敬拜实现的，因为敬拜既是口头上的，也是实际的。
“肉桂”之所以表示属天之爱，是因为它是最优质的香料，因此，圣膏油是用肉桂和其它香料一起来制备的(可参看出埃及记30:23, 24)。圣膏油表示神性之爱，香料，也就是珍贵的没药、芳香的肉桂、甜甘蔗和桂皮，表示神性智慧，当与橄榄油连在一起时，表示与主的神性之爱合一的神性智慧。这些香料表示神性智慧，是因为“气味”表示感知，感知属于智慧。由于这就是膏油的含义，所以用于敬拜的一切事物都被膏油分别为圣，如祭坛，会幕，约柜和施恩座并基路伯，以及亚伦的圣衣和亚伦本人。这清楚表明，“肉桂”表示属天良善，“香料或香”表示从这良善发出的事物，这一切事物都与真理有关，真理在其形式上是智慧。这真理被称为智慧之良善，因为它从属天之爱的良善中获得其本质。出于这爱的敬拜已经被亵渎，这一点从前面关于对教义的一切事物的亵渎所说的明显看出来；当教义的一切都被亵渎时，敬拜的一切也都被亵渎了，因为敬拜来自教义，并照着教义进行。
(关于《亚他那修信经》续)
(4)圣治的第四条律法是，人的理解力和意愿决不可以受到别人的一丁点强迫，因为一切强迫都会夺走自由，但人应该自我强迫，因为自我强迫就是出于自由行动。人的自由属于他的意愿；它从意愿那里存在于理解力的思维中，并通过思维表现在口中的言语和身体行为中。因为当人出于自由意愿某事时，他会说：“我愿意这样思考，愿意这样说，愿意这样做。”此外，人从意愿的自由中拥有思考、说话和行动的能力；意愿赋予这种能力，因为它是自由的，或它给予自由。既然自由属于人的意愿，那么它也属于他的爱，因为除了属于其意愿的爱之外，没有什么东西能构成人的自由。原因在于，人的爱如何，他就如何，或说人具有如他的爱那样的品质；因此，凡从他意愿的爱发出之物都从他的生命发出。这清楚表明，自由属于人的意愿、爱和生命；因此，它与他的自我、性质和性情构成一体。
由于主的意愿是，从祂自己来到人这里的一切都要被归给人，就好像是他自己的(否则，人里面就没有用来实现结合的互动的手段)，所以这是圣治的一条律法：人的理解力和意愿决不可以受到别人的一丁点强迫。谁不能思想并意愿邪恶或良善，以反对法律，或遵守律法，反对君王或同意君王，甚至反对神，或顺服神呢？然而，人不被允许说和做他所思想和意愿的一切；因为有恐惧在强迫外在，但这些恐惧不能强迫内在。原因在于，外在必须通过内在被改造，但内在不能通过外在被改造；因为内在流入外在，反过来不行，或说内在通过流注进入外在，但外在不进入内在。此外，内在属于人的灵，外在属于他的身体；由于必须被改造的，是人的灵，所以它不可以被强迫。
尽管如此，有些恐惧会强迫人的内在或他的灵，但它们只是那些从灵界流入，或说通过来自灵界的流注进入，一方面与地狱的惩罚有关，另一方面与失去神的宠爱有关的恐惧。但对地狱惩罚的恐惧是一种属于思维和意愿的外在恐惧，而对失去神的宠爱的恐惧是一种属于思维和意愿的内在恐惧或敬畏；它是添加到爱上，并与爱结合，最终与爱构成一个本质的神圣恐惧或敬畏。它就像一个人爱另一个人，并出于对他的爱而害怕伤害他。