史威登堡神学著作
启示录17
1.拿着七个小瓶的七位天使中,有一位来跟我说话,对我说,来;我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你;
2.地上的诸王与她行淫,地上的居民喝醉了她淫乱的酒。
3.在灵里,天使把我带到旷野;我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎的名号,有七头十角。
4.那女人穿着紫色和朱红色的衣服,镶嵌着金子、宝石和珍珠,手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。
5.在她额上有名写着,奥秘哉,大巴比伦,作地上的淫乱和可憎之物的母。
6.我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血;我看见她,就大大惊奇。
7.天使对我说,你为什么惊奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。
8.你所看见的兽,先前有,如今没有,将要从深渊中上来,又要走向灭亡;凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有,如今没有,以后再有的兽,就必惊奇。
9.这就是有智慧的心思。那七头就是女人所坐的七座山。
10.又是七位王;五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到;他来的时候,必须暂时存留。
11.那先前有,如今没有的兽,自己是第八位,和那七位同列,也走向灭亡。
12.你所看见的那十角,就是十王,他们还没有得国;但他们一时之间,要和兽同得权柄,与王一样。
13.这些人都有一个心思,将自己的能力和权柄给那兽。
14.这些人必与羔羊争战;但羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王;那些与羔羊同在的人被呼召、拣选,并且是忠信的。
15.天使又对我说,你所看见那淫妇坐的众水,就是各人民、群众、民族和舌头。
16.你所看见在那兽上的十角,这些必恨这淫妇,使她荒凉赤身,又要吃她的肉,用火将她烧尽。
17.因为神将遵行祂的心意,行一样的心意,把他们的国给那兽放在他们心里,直等到神的话都完结了。
18.你所看见的那女人,就是有一国管辖地上众王的大城。
灵 义
整章内容
本章的主题是天主教的宗教:经上描述了它以哪种方式歪曲圣言,从而败坏教会的一切真理(1-7节);它如何在那些服从它统治的人当中歪曲并败坏它们(8-11节);在那些没有如此服从它统治的人当中,情况没那么严重(12-15节)。关于改革宗:他们已经摆脱了它的统治枷锁(16-17节);它的统治仍在继续(18节)。
各节内容
启17:1.“拿着七小瓶的七位天使中,有一位来跟我说话”表示现在来自主、出于天堂至内层的关于天主教宗教的流注和启示(718节)。“对我说,来;我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表示在其对圣言真理的亵渎和玷污方面,关于这种宗教的启示(719节)。
启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示它已经玷污了来自圣言的教会的真理和良善(720节)。“地上的居民喝醉了她淫乱的酒”表示由于那些在这种宗教里的人中间对圣言的玷污,在属灵事物上的疯狂(721节)。
启17:3.“在灵里,天使把我带到旷野”表示他在一种属灵状态下被带到那些教会的一切都被摧毁了的人那里(722节)。“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上(723节)。“有七头十角”表示源于圣言的聪明,起初是神圣的,后来没有了或被废弃,最后是疯狂,以及不断源于圣言的大能(724节)。
启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表示他们当中属于圣言的属天的神性良善和神性真理(725节)。“镶嵌着金子、宝石”表示他们当中属于圣言的属灵的神性良善和神性真理(726节)。”和珍珠”表示他们当中属于圣言的良善和真理的知识或认知(727节)。“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示该宗教源于被亵渎的圣言的圣物,以及被可怕的虚假玷污的圣言的良善和真理(728节)。
启17:5.“在她额上有名写着,奥秘哉,大巴比伦,作地上的淫乱和可憎之物的母”表示在其内层的品质方面的天主教的宗教或宗教说服,这内层的品质被隐藏:它从其源头上就已经玷污并亵渎了属于圣言、因而属于教会的事物,它的源头来自出于自我之爱而对统治教会的圣物和天堂,因而统治主及其圣言的一切的爱(729节)。
启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血”表示这宗教因玷污和亵渎主、圣言、因而教会的神性真理和良善而疯狂(730节)。“我看见她,就大大惊奇”表示令人惊讶的是,该宗教内在是这样,而外在却不是这样(731节)。
启17:7.“天使对我说,你为什么惊奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表示揭示之前所看到的事物表示什么(732节)。
启17:8.“你所看见的兽,先前有,如今没有”表示在他们当中,圣言虽被承认是神圣的,但实际上并没有被承认(733节)。“将要从深渊中上来,又要走向灭亡”表示在教皇会议上几次审议平信徒和普通民众接受并阅读圣言,但都遭到拒绝(734节)。“凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有,如今没有,以后再有的兽,就必惊奇”表示那些属于这种宗教的人,就是所有自它建立以来就旨在统治天地的人,都惊讶地发现,圣言虽被如此弃绝,却仍然存在(735节)。
启17:9.“这就是有智慧的心思”表示这是属世意义上的解释,但却是给那些处于来自主的属灵意义之人的(736节)。“那七头就是女人所坐的七座山,又是七位王”表示随着时间推移,这种宗教所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁,最终被亵渎(737节)。
启17:10.“五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到;他来的时候,必须暂时存留”表示圣言的一切神性真理都被摧毁了,除了这一个,即:天上地上所有的权柄都给了主;还有一个尚未受到质疑,但也不会幸存,即:主的人身是神性(738节)。
启17:11.“那先前有,如今没有的兽,自己是第八位,和那七位同列,也走向灭亡”表示如前面所解释的,圣言是神性良善本身,也是神性真理,但它从平信徒和普通民众那里被夺走,免得他们的领袖对它的亵渎和玷污出现,他们因此而退缩(739节)。
启17:12.“你所看见的那十角,就是十王,他们还没有得国”表示在那些居住在法国,没有那么受制于教皇统治的人当中,在来自神性真理的能力方面的圣言;然而,他们中间还没有形成一个与天主教的宗教完全分离的教会(740节)。“但他们一时之间,要和兽同得权柄,与王一样”表示圣言在他们中间有能力或力量,他们通过圣言而有能力或力量,就好像他们处于它的神性真理(741节)。
启17:13.“这些人都有一个心思,将自己的能力和权柄给那兽”表示他们一致承认对教会的管理和统治唯独通过圣言(742节)。
启17:14.“这些人必与羔羊争战;但羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王”表示为了承认其神性人身,主与他们的争战,因为在神性人身中的主就是天地之神,也是圣言(743节)。“那些与羔羊同在的人被呼召、拣选,并且是忠信的”表示那些唯独靠近并敬拜主的人是进入天堂的人,无论那些处于教会外在的人,还是那些处于教会内在和至内在的人(744节)。
启17:15.“天使又对我说,你所看见那淫妇坐的众水,就是各人民、群众、民族和舌头”表示那些具有这种宗教的各种教义和纪律,又具有它的各种宗教信仰和承认的人,在教皇的统治之下,但却处于被该宗教各种玷污和亵渎的圣言真理(745节)。
启17:16.“你所看见在那兽上的十角,这些必恨这淫妇”表示在新教徒当中,在来自神性真理的能力方面的圣言,这些新教徒完全摆脱了教皇统治的枷锁(746节)。“使她荒凉赤身”表示他们将摆脱它的虚假和邪恶(747节)。“又要吃她的肉,用火将她烧尽”表示他们将出于恨恶在他们自己中间谴责和摧毁该宗教特有的邪恶和虚假,视这种宗教本身为可诅咒的,并把它从他们中间抹去(748节)。
启17:17.“因为神将遵行祂的心意,行一样的心意,把他们的国给那兽放在他们心里”表示在他们中间,来自主的判决,即:他们应当彻底否定并诅咒天主教的宗教,从他们自己当中摧毁并根除它;以及一致的判断,即:他们应当承认圣言,将教会建立在圣言上(749节)。“直等到神的话都完结了”表示直到关于他们的一切预言都应验了(750节)。
启17:18.“你所看见的那女人,就是有一国管辖地上众王的大城”表示天主教的宗教在教义上在基督教界掌权,甚至在某种程度上仍在改革宗信徒中间掌权,尽管他们不在教皇的统治之下。
诠 释
717.前文,就是7-16章(包括16章),论述了改革宗;本章和下一章论述天主教徒,“巴比伦”是指他们当中那些声称自己有权柄打开和关闭天堂的人。因此,这里首先要说明“巴比伦”的具体含义。“巴比伦”或“巴别”是指出于自我之爱对统治教会圣物的爱;由于这爱会随着它的缰绳放松而攀升,并且教会的圣物也是天堂的圣物,所以“巴比伦”或“巴别”也表示对天堂的统治。由于这爱如此扮演魔鬼的角色,而魔鬼渴望达到类似目的,所以它只会通过玷污圣言的良善和真理来亵渎圣物,因此“巴比伦”或“巴别”也表示对神圣之物的亵渎,以及对圣言的良善和真理的玷污。这就是此处启示录中的“巴比伦”,以及在以下经文中,预言和历史圣言中的“巴别”的含义;以赛亚书:
论巴别:看哪,耶和华的日子临到,必有残忍;天上的众星群宿都不发光;日头一出,就变黑暗,月亮也不放光。我必使骄傲人的狂傲止息,使强暴人的傲慢降卑。巴别素来为列国的荣耀,必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样;只有旷野的走兽(tziim)躺卧在那里,他们的房屋满了夜枭(Ochim),猫头鹰的女儿住在那里,萨梯在那里跳舞;鸮鸟(ijim) 必在她宫中呼应,龙必在她快乐的宫殿中回应。(以赛亚书13:1, 9-11, 19, 21-22)
更不用提这一整章中的其它许多话了。又:
你必提这诗歌论巴比伦王说,你的威势下到地狱;路西弗啊,你何竟从天坠落,你心里曾说,我要升到诸天,我要高举我的宝座在神众星以上。我要升到高云之上,我要变得像至高者;然而,你必被丢入地狱;我必兴起攻击你,将巴别的名号和所余剩的人,一并剪除。(以赛亚书14:4, 11-15, 22)
更不用提这一整章中的其它许多话了。耶利米书:
耶和华论巴比伦说:你们的母亲就极其抱愧,生你们的必然蒙羞;看哪,最末的,必成为旷野、旱地、沙漠。你们要在巴别的四围摆阵,射箭攻击她,不要爱惜箭枝;巴别在列族中何竟荒凉!她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。有干旱临到她的众水,使它们干涸,因为这是有雕刻偶像之地,它以可怕之物为荣耀;所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里,猫头鹰也住在其中,正如神倾覆所多玛、蛾摩拉一样。(耶利米书50:1, 12, 14, 23, 29, 31, 38-40)
更不用提这一整章中论到巴别的其它许多话了。又:
巴别是耶和华手中的金杯,使全地沉醉;列族喝了她的酒,于是他们就疯了;离开她吧,因为她受的审判上达诸天,直升到云霄;行毁灭的山哪,就是毁灭全地的,看哪,我和你作对。我必使你从岩石上滚下来,使你成为烧毁的山。我必察罚巴别的彼勒;使他从口中吐出所吞的,叫列族不再流归他那里;巴别的城墙也必坍塌。看哪,日子将到,我必察罚巴别雕刻的偶像,使她全地蒙羞。巴别虽升到诸天,虽使她坚固的高处更坚固,荒废者必从我而来。我必使她的首领,智慧人,领袖,省长都沉醉,好叫他们睡一个时代的觉,不会醒起。(耶利米书51:1, 7, 9, 25, 44, 47, 53, 57)
更不用提这一整章中论到巴别的其它许多话了。以赛亚书:
巴别的童身女儿啊,下来坐在尘埃中,坐在地上吧;没有宝座;要拿磨磨面;露现大腿,趟过溪河,你的裸体必被露出,你的羞辱必被看见。你说,我必永为主母;所以你不思想结局;你倚靠自己的恶行,说,无人看见我;你的智慧、你的知识迷惑了你,你心里说,惟有我,除我以外再没有别人;毁灭必忽然来到,你却不知道;继续用你从幼年劳碌而行的魔法和你许多的邪术,或者可得益处,或者你变得可怕。(以赛亚书47:1-3, 7, 10-12)
更不用提这一章中论到巴别的其它许多话了。以下经文表示类似事物或品质;创世记:
从东边来的人试图在示拿地山谷建造一座城和一座塔顶通天的塔,耶和华从天上降临,变乱他们的语言;因此,那地名叫巴别(变乱)。(创世记11:1-9)
以下但以理书中的经文表示类似事物或品质:
巴别王尼布甲尼撒梦见的雕像,其脚是半铁半泥的,有一块非人手凿出来的石头打在这脚上,把脚砸碎,这像的所有部分都变得像禾场上的糠秕;这石头变成一个大磐石。(但以理书2:31-47)
又:
巴别王尼布甲尼撒造了一个大像,下令他们在它面前俯伏敬拜;凡不这样做的人都要扔在火窑中。(但以理书3:1-7等)
又:
那树渐长,高得顶天,从地极都能看见它,有一位守望者和圣者从天而降,吩咐伐倒这树,砍下枝子,摇掉叶子,抛散花朵;因为它代表巴别王,所以他被赶出离开世人,与兽同居,吃草如牛。(但以理书4:1-37)
又:
巴别王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔,用耶路撒冷圣殿的金银器皿饮酒,赞美金、银、铜、铁、石所造的神;因此,墙上有字,这王本人当天就被杀了。(但以理书5:1-31)
又:
根据巴别王玛代大流士的禁令;三十日内,不拘何人,若在王以外,或向神或向人求什么,必被扔在狮子坑中。(但以理书6:8-28)
又:
但以理所看到从海中上来的四个兽,其中第四兽甚是可怕,极其强壮,有大铁牙,它吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏;那时审判施行,案卷都展开了,那兽被杀,扔在火中焚烧;然后有一位像人子的,驾着天云而来,得了权柄、荣耀、国度,所有人民、民族和舌头都必敬拜祂;祂的权柄是永远的权柄,不能废去,祂的国必不灭亡。(但以理书7:1-14等)
328a. “因为你曾被杀,用自己的血救赎我们归于神”表示所有人与神性的分离,以及通过承认主并接受来自祂的神性真理而与神性的结合。这从“被杀”和“用自己的血救赎我们归于神”的含义清楚可知:“被杀”当论及主时,是指所有人与神性的分离,因为在圣言中,“被杀”表示灵性上的被杀,也就是因邪恶和虚假而灭亡(参看AE 315节);由于主也不在他们那里,因祂被否认,所以“被杀”当论及主时,表示不被承认(如前所述,AE 315节),也表示被否认;当主被否认时,可以说祂在他们那里被杀,他们因否认而与神性分离;因为那些否认主,也就是否认祂神性的人将自己与神性完全分离,因为主是宇宙之神,与父为一,父在祂里面,祂在父里面,若不藉着祂,没有人能到父那里去,如主自己所教导的;因此,教会里那些不承认祂神性的人与神性完全分离,那些从心里否认它的人更是如此。
在他们自己里面杀祂在此表示否认神性。在圣言的内义中,“把主钉在十字架上”所表相同(参看AE 83, 195c节);因为犹太人,和那时在他们中间的教会,都否认祂是基督,由此将自己与神性分离,从而将祂处死,或把祂钉死在十字架上。此外,如今那些否认祂神性的人也是如此;所以牧师常说,那些过着邪恶生活,亵渎主的人在自己里面把祂钉死在十字架上。因此,这就是此处“你曾被杀”所表示的。“用自己的血救赎我们归于神”是指祂将通过承认祂并接受来自祂的神性真理而把我们与神性结合起来;因为“救赎”表示从地狱中释放出来,由此把人们归于祂自己,从而把他们与神性结合起来,这一点从圣言中提到拯救和救赎的经文可以看出来,下面会引用这些经文。“主的血”表示从祂发出的神性真理;由于人通过接受来自主的神性真理而从地狱中被释放出来,并与祂结合,所以“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过接受来自主的神性真理而与神性的结合。
这层含义就隐藏在这些话里面,只局限于字义的人看不到这一点,因为在字义里面什么也看不到,只看到“你曾被杀”表示祂被钉死在十字架上,“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示祂通过十字架受难使我们与父和解了。由于这层含义是字义,还由于迄今为止,人们不知道圣言的细节里面有属灵的内义,所以他们从字义制定了教会的教义,即:被他们称为父的神性本身弃绝了整个人类,主通过十字架受难作了和解,因此,祂为之代求的人得救了。凡理解力在某种程度上被光照的人,谁看不出这个教义违反神性本身?因为神性本身从来不弃绝任何人;事实上,祂爱所有人,因此渴望拯救所有人。通过流血来和解,通过考虑到祂自己的儿子所遭受的十字架受难才被带回到怜悯之中,由此而不是从祂自己拥有怜悯,也违反神性本身。尽管这个教义如此违反神性本质,他们为了相信它,却仍称之为基本信仰,称义的信仰。
再者,凡从被光照的理性思考的人,谁会以为全世界的罪都转给了主,任何人仅拥有这信,他的罪就会由此被除去?然而,这却是那些从来不超越字义思考之人的教义,但与人们同在的天使却不照着字义来感知它,而是照着灵义来感知,因为他们是属灵的,因而属灵地,而非属世地思考。对天使来说,“用祂的血救赎人”表示把人从地狱中释放出来,因而通过承认祂,并接受来自祂的神性真理而索要人,并把他与自己结合起来。此外,教会能够知道情况是这样;因为它能知道,没有人是通过血与神性结合的,而是通过接受神性真理,并把它应用于生活而结合的。
主将人从地狱中释放出来是通过祂取得人身,并通过这人身征服地狱,使天堂里的一切事物都恢复秩序实现的,这一切只有通过人身才能成就;因为神性从最初通过终端,因而从祂自己通过在终端中来自祂自己的事物进行运作,这些事物在人身里面。这就是神性能力在天堂和世界上的运作(对此,可参看前面一些细节,AE 41节; 《天堂与地狱》,315节; 《属天的奥秘》,5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215, 9216, 9824, 9828, 9836, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。主把人从地狱中释放出来也通过荣耀祂的人身,也就是把它变成神性来实现;因为只有这样,祂才能将地狱永远保持在被征服的状态;由于征服地狱和荣耀祂的人身是通过被允许进入祂人身的试探实现的,所以祂的十字架受难是祂最后的试探和完全的胜利。“祂担当了所有人的罪”表示当受到试探时,祂允许所有地狱进入祂自己,因为一切罪和邪恶都从地狱升上来,并进入人,在他里面;因此,主“担当罪”表示当受到试探时,祂允许地狱进入祂自己;祂“除去罪”表示祂征服了地狱,好叫邪恶在那些承认主,并接受祂,也就是在信仰和生活上接受从主发出的神性真理,从而与主结合的人里面再也不从地狱升上来。
328b.经上说“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主,并接受来自祂的神性真理而与神性的结合;由于教会建立在这一点上,所以我想用几句话阐明结合是如何由此实现的。
首要的是承认主,承认祂在人身里面的神性,以及祂拯救人类的全能;人通过这种承认与神性结合,因为除了人以外,别的地方没有神性;事实上,父在祂里面,祂在父里面,如主自己所教导的;因此,那些仰望祂附近或旁边的另一神性之人,如那些习惯于祈求父为了子的缘故而施怜悯的人所行的,偏离正道,敬拜其它地方的神性,而不是敬拜祂里面的神性。此外,那时他们不思想主的神性,只思想人身;然而,这些是无法分离的,因为根据教会从《亚他那修信经》所接受的教义,神性与人身不是两个,乃是一个位格,像灵魂与身体那样结合在一起。因此,承认主人身里面的神性,或神性人身是教会首要的事,由此而有结合;这是首要的,故也是教会的第一件事。正因这是教会的第一件事,所以主在世时,经常问祂所治愈的人:“你相信我能做到吗?”当他们回答说,他们相信时,祂便说:“照你的信成就吧。”祂经常这样问,是为了让他们可以首先相信,祂从祂的神性人身拥有神性全能,因为没有这种信仰,教会无法开始,没有这种信仰,他们不能与神性结合,而是一定与它分离,因而不能从祂那里接受任何良善。
后来,主教导了他们如何得救,即:他们要从祂那里接受神性真理;当这真理被应用于生活,并通过实行它而被植入生活时,它就被接受了;所以主常说,他们要遵行祂的话。由此可见,这两件事,即相信主和遵行祂的话构成一体,决不能分离;因为人若不遵行主的话,就不信祂;人若以为他信主,却不遵行祂的话,也不是信祂;因为主就在祂的话里面,也就是在祂的真理里面,主通过它们把信赐给人。从这几件事可知,与神性的结合通过承认主并接受来自祂的神性真理实现。因此,这就是“羔羊用自己的血救赎我们归于神”所表示的。“羔羊”表示神性人身方面的主(参看AE 314节)。对此,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293–297节),以及该书对《属天的奥秘》一书的引用(NJHD 300–306节);也可参看那本书的末尾,那里具体论述了主。
328c. “血”表示从主发出的神性真理,“用祂的血救赎”表示通过接受来自祂的神性真理,这一点将在下文得到解释。
“救赎”表示解救和释放,当论及主时,是指从地狱中解救并释放出来,因而分开,并与祂自己结合,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:
这从以东而来,能力广大,大步行走的是谁呢?就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。在他们的一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的天使拯救他们,祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们。(以赛亚书63:1, 4, 9)
这论述了主,祂的试探–争战,祂通过试探–争战征服地狱。祂所来自的“以东”表示祂的人身,“祂面前的天使”也是。“能力广大,大步行走”表示祂争战所凭的神性能力;将那些起来反对祂的人投入地狱,将善人提升到天堂由“公义”,因而由这些话来表示:“就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。”“在他们的一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的天使拯救他们,祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们”描述了祂的神性之爱,祂出于神性之爱做这些事。由此清楚可知,“赎民”和“祂所救赎的人”表示祂从那些来自地狱之人的烈怒中解救出来并拯救的人。
同一先知书:
雅各啊,耶和华,那创造你的,以色列啊,那形成你的,如此说;因为我救赎了你;我曾提你的名呼召你,你是我的。(以赛亚书43:1)
“救赎”表示从地狱中释放出来,并分开,与祂自己结合,好叫他们可以是祂的,这是显而易见的,因为经上说:“我救赎了你;我曾提你的名呼召你,你是我的。”由于这一切是通过从主改造和重生实现的,所以经上说:“雅各啊,耶和华,那创造你的,以色列啊,那形成你的。”祂被称为创造者,是因为在圣言中,“创造”表示重生(参看AE 294节)。“雅各”和“以色列”表示那些属于教会,处于源于良善的真理之人。
又:
你要对锡安的女子说,看哪,你的拯救来到;看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的工价在祂面前。人必称他们为圣民,为耶和华的赎民。(以赛亚书62:11–12)
这也论述主降临,并建立教会。“锡安的女子”表示处于对主之爱的教会;“看哪,你的拯救来到;看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的工价在祂面前”表示祂的降临;“耶和华的赎民”表示那些被祂改造和重生的人。
这些人被称为“赎民”,是因为他们通过重生从邪恶中被释放出来,被主分开,并与祂结合。又:
在那里必没有狮子,饥肠辘辘的野兽在那里遇不见;只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回,歌唱来到锡安,永乐必临到他们的头上。(以赛亚书35:9–10)
这同样论述主的降临,以及对那些让自己被主重生之人的拯救。“在那里必没有狮子,饥肠辘辘的野兽在那里遇不见”表示对这些人来说,既不会有摧毁真理的虚假,也不会有摧毁良善的邪恶;“只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回”表示这些人从邪恶中被解救出来,从虚假中被释放出来;“他们必歌唱来到锡安,永乐必临到他们的头上”表示他们永恒的幸福,“锡安”表示教会。至于“歌唱”表示什么,可参看前文(AE 326a,b节)。在原文,有两个词来表达“救赎”,一个表示从邪恶中解救出来,另一个表示从虚假中释放出来;此处用到这两个词;故经上说:“只有赎民行走,并且耶和华救赎的民必归回。”何西阿书(13:14)和诗篇(69:18; 107:2)也用了这两个词。
328d. “救赎”表示从邪恶中解救出来,从虚假中释放出来,还表示从地狱中解救并释放出来,因为与人同在的一切邪恶和虚假都是从地狱产生的;由于主通过改造和重生移除它们,所以动词或名词形式的“救赎”也表示改造和重生;如以下经文。
诗篇:
求你起来帮助我们,为了你怜悯的缘故救赎我们。(诗篇44:26)
“救赎”在此表示释放和改造。又:
神救赎我的灵魂脱离地狱之手;祂必收纳我。(诗篇49:15)
“救赎脱离地狱之手”表示释放;“收纳我”表示分开,并与祂自己结合,或使他们变成祂自己的,如同买来和赎回的仆人。何西阿书:
我必救赎他们脱离地狱之手;救赎他们脱离死亡。(何西阿书13:14)
“救赎”表示从诅咒中解救并释放出来。诗篇:
我的灵魂哪,你要祝福耶和华,祂从坑中救赎了你的性命。(诗篇103:1, 4)
“从坑中救赎”表示从诅咒中释放出来;“坑”表示诅咒。又:
求你亲近我的灵魂,救赎它,因我的仇敌把我赎回。(诗篇69:18)
“亲近灵魂”表示把它与祂自己结合;“救赎它”表示从邪恶中解救出来;“因我的仇敌把我赎回”表示从虚假中释放出来,“仇敌”表示虚假。又:
愿耶和华的赎民说,就是祂从阻止的敌人手中所救赎的。(诗篇107:2)
“耶和华的赎民”表示那些从邪恶中被解救出来的人;“就是祂从阻止的敌人手中所救赎的”表示那些祂从虚假中释放出来的人。耶利米书:
我与你同在,要拯救你、搭救你;我必搭救你脱离恶人的手,救赎你脱离强暴人的手。(耶利米书15:20–21)
“救赎你脱离强暴人的手”表示从向仁之良善施暴的虚假中释放出来;“强暴”表示这些虚假,因而也表示那些处于它们的人。
诗篇:
愿以色列仰望耶和华,因耶和华那里有怜悯,祂里面有丰盛的赎救,祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7–8)
“救赎”表示释放;“以色列”表示教会;“祂必救赎以色列脱离一切的罪孽”表示改造那些属于教会的人,把他们从虚假中释放出来。又:
愿纯全、正直保护我,因为我等候你。神啊,求你救赎以色列脱离他一切的困苦。(诗篇25:21–22)
“救赎以色列脱离困苦”在此也表示把那些属于教会的人从造成困苦的虚假中释放出来。以赛亚书:
我的手岂是过短,以致没有救赎吗?我里面岂无拯救的能力吗?(以赛亚书50:2)
“救赎”表示释放,这是显而易见的,因为经上还说:“我的手岂是过短,以致没有救赎吗?”诗篇:
神必垂听我的声音。祂必救赎我的灵魂得享平安。(诗篇55:17–18)
“救赎”在此表示释放。又:
以色列的圣者啊,我要弹琴向你唱诗。我的嘴唇和你所救赎我的灵魂都必赞美。(诗篇71:22–23)
“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来;因为在圣言中,“灵魂”表示信之生命,“心”表示爱之生命;因此,“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来,并赐予信之生命。
又:
求你救赎我脱离人的欺压,好让我谨守你的训词。(诗篇119:134)
“救赎脱离人的欺压”表示从邪恶之虚假中释放出来,因为“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧,在反面意义上,如此处,表示对虚假的欲望和由此而来的疯狂;“人的欺压”表示虚假对真理的摧毁。又:
我将我的灵交在你手里;耶和华真理的神啊,你救赎了我。(诗篇31:5)
“救赎”表示从虚假中释放出来,并通过真理改造;由于“救赎”表示这一点,所以经上说:“耶和华真理的神啊。”又:
罪人手中有奸恶,他们的右手充满贿赂。至于我,却要行走在你的纯正中;求你救赎我,怜悯我!(诗篇26:10–11)
“救赎”表示从虚假中释放出来,并改造。又:
祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴;他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活,示巴的金子要奉给他;人要常常为他祷告,祂终日赐福给他。(诗篇72:14–15)
此处论述的是“穷乏人”,他们表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人。论到这些人,经上说:“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。”这句话表示从摧毁爱之良善和信之真理的虚假和邪恶中释放出来;“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受;“他要存活,示巴的金子要奉给他;人要常常为他祷告,祂终日赐福给他”描述了他们的改造;“示巴的金子”是指仁之良善;“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假,持守在真理中;“祂终日赐福给他”表示他们要不断处于仁与信之良善,因为这是一种神性祝福;而远离虚假,持守在真理中就是“常常为他祷告”。
以赛亚书:、
耶和华如此说,你们白白地被卖,也必不用银子赎回。我的百姓下到埃及,在那里寄居,亚述人却无故欺压他们。(以赛亚书52:3–4)
这论述了真理因知识和属世人基于它们的推理的荒凉;因为“我的百姓下到埃及,在那里寄居”表示属世人通过真理的知识和认知所接受的教导;“埃及”表示知识和认知,不过是诸如来自圣言字义的那种;“寄居”表示被教导;“亚述人却无故欺压他们”表示通过属世人的推理对知识的歪曲;“亚述”表示推理,“无故欺压”表示歪曲,事实上,虚假什么都不是,因为它们里面毫无真理。当与属灵人分离的属世人得出结论时,知识就如此被歪曲;这就是为何经上说:“你们白白地被卖,也必不用银子赎回。”“白白地被卖”表示从他自己或从自我使人自己疏远虚假,并弃绝它们;“必不用银子赎回”表示人不能通过真理从邪恶之虚假中被解救出来;“银子”表示真理,“被救赎”表示从邪恶之虚假中被解救出来,并被改造。
撒迦利亚书:
我要聚集他们,因我要救赎他们;他们就必增多;我必把他们播散在列民当中;我必再领他们出埃及地,把他们从亚述一起带出来;我要领他们到基列地和黎巴嫩。(撒迦利亚书10:8–10)
这论述了教会的恢复,以及通过源于良善的真理的改造;“我要聚集他们,因我要救赎他们”表示对虚假的驱散,以及通过真理的改造;故经上说:“他们就必增多;我必把他们播散在列民当中。”这句话表示源于良善的真理的增多和播种;“再领他们出埃及地,把他们从亚述一起带出来”表示把他们引离对真理的歪曲,就是他们通过基于知识的推理所拥有的真理(可参看前文)。“领他们到基列地和黎巴嫩”表示到教会的良善,也就是仁之良善,到信之良善和真理;前者是“基列地”,后者是“黎巴嫩”。
328e.由此可见,耶和华“领百姓出埃及”并“救赎他们”表示什么;如摩西五经:
我要救你们脱离苦工,我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)
申命记:
我用伸出来的膀臂领你们出埃及,从为奴之家把你们救赎出来。(申命记7:8; 9:26–29; 13:5; 15:15; 24:18)
出埃及记:
你凭怜悯引领你所赎回的百姓;你凭你手的力量引导他们到你的圣所。(出埃及记15:13)
弥迦书:
我曾将你从埃及地领出来,把你从为奴之家救赎出来。(弥迦书6:4)
这句话在字义上是指他们被神性大能领出埃及,就是他们为奴之地;但在内义或灵义上却不是指这种事,而是指那些属于教会的人,也就是那些被主通过真理和照之的生活改造的人,从邪恶和由此而来的虚假中被解救和释放出来,因为这些就是使人成为奴隶的东西;这就是这句话的灵义,天使处于灵义,而世人处于字义。
此外,天使将以下经文中的“救赎”理解为从邪恶中解救出来,从虚假中释放出来。摩西五经:
我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎。(出埃及记8:23)
诗篇:
祂向百姓施行救赎,命定祂的约,直到永远。祂的圣而可畏。(诗篇111:9)
马太福音:
人若赚得全世界,却丧失自己的灵魂,有什么益处呢?人要付出什么代价才足以赎回自己的灵魂呢?(马太福音16:26; 马可福音8:36–37)
“救赎”在此表示从诅咒中解救出来。
328f.由此可见,主救赎人类表示什么,即:祂把他们从地狱,以及不断从地狱升上来,把人带入定罪的邪恶和虚假中解救和释放出来,祂不断解救和释放他们。这种解救和释放通过祂征服地狱来实现;不断的解救和释放通过祂荣耀祂的人身,也就是将它变成神性来实现,因为祂由此使地狱不断被征服;因此,这就是祂救赎人,并在圣言中被称为“救赎主”所表示的;如以下经文。以赛亚书:
你这虫子雅各和你们以色列人,不要害怕;我就是那帮助你的,你的救赎主以色列的圣者。(以赛亚书41:14)
同一先知书:
以色列的救赎主,以色列的圣者耶和华如此说,因信实的耶和华,因拣选你的以色列的圣者。(以赛亚书49:7)
又:
我们的救赎主是万军之耶和华,祂名为以色列的圣者。(以赛亚书47:4)
又:
耶和华你们的救赎主,以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)
又:
一切肉体都必知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主,是雅各的大能者。(以赛亚书49:26)
又:
你就知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主,是雅各的大能者。(以赛亚书60:16)
“以色列的圣者”和在此被称为“救赎主”的“雅各的大能者”表示神性人身方面的主,“耶和华”表示祂的神性本身。神性人身方面的主被称为“以色列的圣者”、“雅各的大能者”和“雅各的强者”(strong one of Jacob),是因为“以色列”和“雅各”表示教会,因而表示那些被重生和改造,也就是被主救赎的人,因为唯独这些人属于教会,或构成主的教会。
那被称为“圣者”的,是主的神性人身,这一点明显可见于路加福音:
天使对马利亚说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此将要从你所生的圣者,必称为神的儿子。(路加福音1:35)
神性人身方面的主就是“雅各的强者”和“雅各的大能者”;同一福音书:
天使对马利亚说,看哪,你要以子宫怀孕,生出一个儿子。祂将要为大,永远统治雅各家,祂的国没有穷尽。(路加福音1:30–33)
显然,“雅各家”是指主的教会,不是指犹太民族。
由于主的人身就是与祂取得人身的神性本身同等的神性,所以在以下经文中,耶和华被称为“救赎主”。以赛亚书:
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)
同一先知书:
万军之耶和华是祂的名;救赎你的是以色列的圣者;祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
诗篇:
耶和华我的磐石,我的救赎主啊。(诗篇19:14)
耶利米书:
他们的救赎主刚强有力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
以赛亚书:
耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
由此可见当如何理解主的这句话:
人子来,是要给予祂的灵魂,为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)
也就是说,好叫他们可以从地狱中被解救和释放出来;因为十字架受难是最后的试探和完全的胜利,祂以此征服了地狱,并荣耀了祂的人身(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,293–297, 300–306节)。
目录章节
目录章节
目录章节