启示录17
1.拿着七个小瓶的七位天使中，有一位来跟我说话，对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你；
2.地上的诸王与她行淫，地上的居民喝醉了她淫乱的酒。
3.在灵里，天使把我带到旷野；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号，有七头十角。
4.那女人穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。
5.在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。
6.我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血；我看见她，就大大惊奇。
7.天使对我说，你为什么惊奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。
8.你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡；凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。
9.这就是有智慧的心思。那七头就是女人所坐的七座山。
10.又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。
11.那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。
12.你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样。
13.这些人都有一个心思，将自己的能力和权柄给那兽。
14.这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王；那些与羔羊同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的。
15.天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头。
16.你所看见在那兽上的十角，这些必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。
17.因为神将遵行祂的心意，行一样的心意，把他们的国给那兽放在他们心里，直等到神的话都完结了。
18.你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城。
灵 义
整章内容
本章的主题是天主教的宗教：经上描述了它以哪种方式歪曲圣言，从而败坏教会的一切真理(1-7节)；它如何在那些服从它统治的人当中歪曲并败坏它们(8-11节)；在那些没有如此服从它统治的人当中，情况没那么严重(12-15节)。关于改革宗：他们已经摆脱了它的统治枷锁(16-17节)；它的统治仍在继续(18节)。
各节内容
启17:1.“拿着七小瓶的七位天使中，有一位来跟我说话”表示现在来自主、出于天堂至内层的关于天主教宗教的流注和启示(718节)。“对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表示在其对圣言真理的亵渎和玷污方面，关于这种宗教的启示(719节)。
启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示它已经玷污了来自圣言的教会的真理和良善(720节)。“地上的居民喝醉了她淫乱的酒”表示由于那些在这种宗教里的人中间对圣言的玷污，在属灵事物上的疯狂(721节)。
启17:3.“在灵里，天使把我带到旷野”表示他在一种属灵状态下被带到那些教会的一切都被摧毁了的人那里(722节)。“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上(723节)。“有七头十角”表示源于圣言的聪明，起初是神圣的，后来没有了或被废弃，最后是疯狂，以及不断源于圣言的大能(724节)。
启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表示他们当中属于圣言的属天的神性良善和神性真理(725节)。“镶嵌着金子、宝石”表示他们当中属于圣言的属灵的神性良善和神性真理(726节)。”和珍珠”表示他们当中属于圣言的良善和真理的知识或认知(727节)。“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示该宗教源于被亵渎的圣言的圣物，以及被可怕的虚假玷污的圣言的良善和真理(728节)。
启17:5.“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母”表示在其内层的品质方面的天主教的宗教或宗教说服，这内层的品质被隐藏：它从其源头上就已经玷污并亵渎了属于圣言、因而属于教会的事物，它的源头来自出于自我之爱而对统治教会的圣物和天堂，因而统治主及其圣言的一切的爱(729节)。
启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血”表示这宗教因玷污和亵渎主、圣言、因而教会的神性真理和良善而疯狂(730节)。“我看见她，就大大惊奇”表示令人惊讶的是，该宗教内在是这样，而外在却不是这样(731节)。
启17:7.“天使对我说，你为什么惊奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表示揭示之前所看到的事物表示什么(732节)。
启17:8.“你所看见的兽，先前有，如今没有”表示在他们当中，圣言虽被承认是神圣的，但实际上并没有被承认(733节)。“将要从深渊中上来，又要走向灭亡”表示在教皇会议上几次审议平信徒和普通民众接受并阅读圣言，但都遭到拒绝(734节)。“凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇”表示那些属于这种宗教的人，就是所有自它建立以来就旨在统治天地的人，都惊讶地发现，圣言虽被如此弃绝，却仍然存在(735节)。
启17:9.“这就是有智慧的心思”表示这是属世意义上的解释，但却是给那些处于来自主的属灵意义之人的(736节)。“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王”表示随着时间推移，这种宗教所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁，最终被亵渎(737节)。
启17:10.“五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留”表示圣言的一切神性真理都被摧毁了，除了这一个，即：天上地上所有的权柄都给了主；还有一个尚未受到质疑，但也不会幸存，即：主的人身是神性(738节)。
启17:11.“那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡”表示如前面所解释的，圣言是神性良善本身，也是神性真理，但它从平信徒和普通民众那里被夺走，免得他们的领袖对它的亵渎和玷污出现，他们因此而退缩(739节)。
启17:12.“你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国”表示在那些居住在法国，没有那么受制于教皇统治的人当中，在来自神性真理的能力方面的圣言；然而，他们中间还没有形成一个与天主教的宗教完全分离的教会(740节)。“但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示圣言在他们中间有能力或力量，他们通过圣言而有能力或力量，就好像他们处于它的神性真理(741节)。
启17:13.“这些人都有一个心思，将自己的能力和权柄给那兽”表示他们一致承认对教会的管理和统治唯独通过圣言(742节)。
启17:14.“这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表示为了承认其神性人身，主与他们的争战，因为在神性人身中的主就是天地之神，也是圣言(743节)。“那些与羔羊同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的”表示那些唯独靠近并敬拜主的人是进入天堂的人，无论那些处于教会外在的人，还是那些处于教会内在和至内在的人(744节)。
启17:15.“天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头”表示那些具有这种宗教的各种教义和纪律，又具有它的各种宗教信仰和承认的人，在教皇的统治之下，但却处于被该宗教各种玷污和亵渎的圣言真理(745节)。
启17:16.“你所看见在那兽上的十角，这些必恨这淫妇”表示在新教徒当中，在来自神性真理的能力方面的圣言，这些新教徒完全摆脱了教皇统治的枷锁(746节)。“使她荒凉赤身”表示他们将摆脱它的虚假和邪恶(747节)。“又要吃她的肉，用火将她烧尽”表示他们将出于恨恶在他们自己中间谴责和摧毁该宗教特有的邪恶和虚假，视这种宗教本身为可诅咒的，并把它从他们中间抹去(748节)。
启17:17.“因为神将遵行祂的心意，行一样的心意，把他们的国给那兽放在他们心里”表示在他们中间，来自主的判决，即：他们应当彻底否定并诅咒天主教的宗教，从他们自己当中摧毁并根除它；以及一致的判断，即：他们应当承认圣言，将教会建立在圣言上(749节)。“直等到神的话都完结了”表示直到关于他们的一切预言都应验了(750节)。
启17:18.“你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城”表示天主教的宗教在教义上在基督教界掌权，甚至在某种程度上仍在改革宗信徒中间掌权，尽管他们不在教皇的统治之下。

诠 释
717.前文，就是7-16章(包括16章)，论述了改革宗；本章和下一章论述天主教徒，“巴比伦”是指他们当中那些声称自己有权柄打开和关闭天堂的人。因此，这里首先要说明“巴比伦”的具体含义。“巴比伦”或“巴别”是指出于自我之爱对统治教会圣物的爱；由于这爱会随着它的缰绳放松而攀升，并且教会的圣物也是天堂的圣物，所以“巴比伦”或“巴别”也表示对天堂的统治。由于这爱如此扮演魔鬼的角色，而魔鬼渴望达到类似目的，所以它只会通过玷污圣言的良善和真理来亵渎圣物，因此“巴比伦”或“巴别”也表示对神圣之物的亵渎，以及对圣言的良善和真理的玷污。这就是此处启示录中的“巴比伦”，以及在以下经文中，预言和历史圣言中的“巴别”的含义；以赛亚书：
论巴别：看哪，耶和华的日子临到，必有残忍；天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必使骄傲人的狂傲止息，使强暴人的傲慢降卑。巴别素来为列国的荣耀，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样；只有旷野的走兽(tziim)躺卧在那里，他们的房屋满了夜枭(Ochim)，猫头鹰的女儿住在那里，萨梯在那里跳舞；鸮鸟(ijim) 必在她宫中呼应，龙必在她快乐的宫殿中回应。(以赛亚书13:1, 9-11, 19, 21-22)
更不用提这一整章中的其它许多话了。又：
你必提这诗歌论巴比伦王说，你的威势下到地狱；路西弗啊，你何竟从天坠落，你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在神众星以上。我要升到高云之上，我要变得像至高者；然而，你必被丢入地狱；我必兴起攻击你，将巴别的名号和所余剩的人，一并剪除。(以赛亚书14:4, 11-15, 22)
更不用提这一整章中的其它许多话了。耶利米书：
耶和华论巴比伦说：你们的母亲就极其抱愧，生你们的必然蒙羞；看哪，最末的，必成为旷野、旱地、沙漠。你们要在巴别的四围摆阵，射箭攻击她，不要爱惜箭枝；巴别在列族中何竟荒凉！她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。有干旱临到她的众水，使它们干涸，因为这是有雕刻偶像之地，它以可怕之物为荣耀；所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里，猫头鹰也住在其中，正如神倾覆所多玛、蛾摩拉一样。(耶利米书50:1, 12, 14, 23, 29, 31, 38-40)
更不用提这一整章中论到巴别的其它许多话了。又：
巴别是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是他们就疯了；离开她吧，因为她受的审判上达诸天，直升到云霄；行毁灭的山哪，就是毁灭全地的，看哪，我和你作对。我必使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。我必察罚巴别的彼勒；使他从口中吐出所吞的，叫列族不再流归他那里；巴别的城墙也必坍塌。看哪，日子将到，我必察罚巴别雕刻的偶像，使她全地蒙羞。巴别虽升到诸天，虽使她坚固的高处更坚固，荒废者必从我而来。我必使她的首领，智慧人，领袖，省长都沉醉，好叫他们睡一个时代的觉，不会醒起。(耶利米书51:1, 7, 9, 25, 44, 47, 53, 57)
更不用提这一整章中论到巴别的其它许多话了。以赛亚书：
巴别的童身女儿啊，下来坐在尘埃中，坐在地上吧；没有宝座；要拿磨磨面；露现大腿，趟过溪河，你的裸体必被露出，你的羞辱必被看见。你说，我必永为主母；所以你不思想结局；你倚靠自己的恶行，说，无人看见我；你的智慧、你的知识迷惑了你，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人；毁灭必忽然来到，你却不知道；继续用你从幼年劳碌而行的魔法和你许多的邪术，或者可得益处，或者你变得可怕。(以赛亚书47:1-3, 7, 10-12)
更不用提这一章中论到巴别的其它许多话了。以下经文表示类似事物或品质；创世记：
从东边来的人试图在示拿地山谷建造一座城和一座塔顶通天的塔，耶和华从天上降临，变乱他们的语言；因此，那地名叫巴别(变乱)。(创世记11:1-9)
以下但以理书中的经文表示类似事物或品质：
巴别王尼布甲尼撒梦见的雕像，其脚是半铁半泥的，有一块非人手凿出来的石头打在这脚上，把脚砸碎，这像的所有部分都变得像禾场上的糠秕；这石头变成一个大磐石。(但以理书2:31-47)
又：
巴别王尼布甲尼撒造了一个大像，下令他们在它面前俯伏敬拜；凡不这样做的人都要扔在火窑中。(但以理书3:1-7等)
又：
那树渐长，高得顶天，从地极都能看见它，有一位守望者和圣者从天而降，吩咐伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；因为它代表巴别王，所以他被赶出离开世人，与兽同居，吃草如牛。(但以理书4:1-37)
又：
巴别王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔，用耶路撒冷圣殿的金银器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、石所造的神；因此，墙上有字，这王本人当天就被杀了。(但以理书5:1-31)
又：
根据巴别王玛代大流士的禁令；三十日内，不拘何人，若在王以外，或向神或向人求什么，必被扔在狮子坑中。(但以理书6:8-28)
又：
但以理所看到从海中上来的四个兽，其中第四兽甚是可怕，极其强壮，有大铁牙，它吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏；那时审判施行，案卷都展开了，那兽被杀，扔在火中焚烧；然后有一位像人子的，驾着天云而来，得了权柄、荣耀、国度，所有人民、民族和舌头都必敬拜祂；祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:1-14等)

204a.“这些事是那圣洁，真实的说的”表示那信来自祂。这从“那圣洁，真实的”的含义清楚可知，“那圣洁，真实的”当论及主时，是指仁与信来自祂，圣洁论及仁，真实论及信。主被称为“圣洁”，是因为仁来自祂；祂被称为“真实”，是因为信来自祂。我们很快就会看到，主被称为圣或圣洁，是因为仁来自祂；因此，在圣言中，圣洁或神圣论及仁和由此而来的信。但主被称为真实，是因为信来自祂；因此，在圣言中，真实论及信；原因在于，一切真理都属于信；被相信的被称为真实的；其它东西都不属于信，因为它们不被相信。但由于此处论述的主题是信，所以有必要先说一说信及其品质。
有属灵的信仰，有纯属世的信仰。属灵的信仰完全来自仁爱，本质上就是仁爱。仁爱或对邻之爱，就是热爱真理、诚实和公义，并出于意愿实行它们。因为灵义上的邻舍不是指任何具体的人，而是指人里面的东西；如果这种东西是真理、诚实和公义，此人因这些而被爱，那么邻舍就被爱。这就是仁爱在灵义上的意思，若肯去反思，谁都能知道这一点。每个人爱别人都不是为了他个人，而是为了他里面的东西；这是一切友谊、好感和尊敬的源头。由此可推知，为了人们里面的真理、诚实和公义而爱他们就是属灵之爱；真理、诚实和公义是属灵事物，因为它们由主那里从天堂而出。没有人会思考、意愿和实行本身为良善的任何善事，相反，一切都来自主；真理、诚实和公义当来自主时，就是本质为良善的良善。这时，这些事物就是灵义上的邻舍；由此清楚可知，爱邻或仁爱在灵义上是什么意思。这是属灵信仰的源头；因为凡被爱的，当被思及时，都被称为真理。若反思一下，谁都能看出，情况就是如此，因为每个人都会通过许多事物在思维上证实他所爱的东西，他将自己证实所用的一切事物都称为真理；没有人从其它任何源头拥有真理。由此可推知，一个人所拥有的真理如何，取决于他的爱之品质；因此，如果这爱是属灵的，那么真理也是属灵的，因为真理与他的爱行如一体。一切真理因被相信而总体上被称为信。由此清楚可知，属灵的信仰本质上是仁爱。关于属灵的信仰到此为止。
但纯属世的信仰不是教会的信仰，虽被称为信仰，其实只是知道或知识。它不是教会的信仰，因为它不是从系信仰所来自的属灵之物本身的对邻之爱或仁爱发出的，而是从要么与对自我的爱有关，要么与对世界的爱有关的某种属世之爱发出的；凡从这些爱发出之物都是属世的。爱形成人的灵；因为人就其灵而言，可以说完全就是他的爱；他出于自己的爱思考、意愿和行动；因此，只有来自其爱的真理才构成他的信；属于对自我或世界的爱的真理是纯属世的，因为它来自人和世界，而不是来自主和天堂；因为这样一个人不是出于对真理的爱，而是出于对他所服侍的荣誉、利益和名声的爱而爱真理；由于他的真理具有这种品质，所以他的信也具有这种品质。因此，这种信不是对教会真理的信，或属灵意义，即灵义上的信，只是属世意义上的信，也就是知道或知识。又由于这种信丝毫不在人的灵里面，只与这个世界的其它事物一起在他的记忆里面，所以死后它会消散。死后，只有属于人之爱的东西才会留在他身上，因为如前所述，正是爱形成人的灵，人就其灵而言完全就是他的爱的样子。关于仁和由此而来的信的其它内容，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–106, 108–122节)，那里论述了仁与信，以及《最后的审判》(33–39节)，那里说明，没有仁，就没有信。
在圣言中，“圣洁或神圣”论及神性真理，因而论及仁及其信，这一点从用到它的经文明显看出来。有两样事物从主发出并被天使接受，即神性良善和神性真理。这两者合一从主发出，但被天使以各种方式接受；有的天使接受神性良善多于神性真理，有的接受神性真理多于神性良善。那些接受神性良善多于神性真理的天使构成主的属天国度，被称为属天天使，在圣言中被称为“义人”；而那些接受神性真理多于神性良善的人构成主的属灵国度，被称为属灵天使，在圣言中被称为“圣”或“圣徒”。关于这两个国度及其天使，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。这就是为何在圣言中，“义人”和“公义”表示神性良善和从神性良善发出之物，“神圣”和“圣洁”表示神性真理和从神性真理发出之物。由此可见在圣言中，称义或成义，成圣或分别为圣是什么意思。如启示录：
为义的，叫他仍旧为义。圣洁的，叫他仍旧圣洁。(启示录22:11)
路加福音：
用圣洁、公义侍奉祂。(路加福音1:74, 75)
由于圣洁或神圣表示从主发出的神性真理，所以在圣言中，主被称为“圣者”，“神的圣者”，“以色列的圣者”，“雅各的圣者”；也正因如此，天使被称为圣，先知和使徒也被称为圣；正因如此，耶路撒冷被称为圣。主被称为圣者，神的圣者，以色列的圣者和雅各的圣者，这一点可见于以赛亚书29:23; 31:1; 40:25; 41:14, 16; 43:3; 49:7; 但以理书4:13; 9:24; 马太福音1:24; 路加福音4:34。在启示录，祂也被称为圣者或圣徒的王：
圣徒的王啊，你的道路又公义又真实。(启示录15:3)
主被称为圣者，神的圣者，以色列的圣者和雅各的圣者，是因为唯独祂，而非其他任何人为圣，这也是启示录所声明的：
主啊，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)
天使，先知和使徒被称为圣，是因为他们在灵义上表示神性真理；耶路撒冷被称为圣城，是因为这城在灵义上表示真理之教义方面的教会。在圣言中，天使被称为圣(可参看马太福音25:31; 马可福音8:38; 路加福音9:26)；先知被称为圣(可参看马可福音6:20; 路加福音1:70; 启示录18:20)；使徒被称为圣(启示录18:20)；耶路撒冷被称为圣城(以赛亚书48:2; 66:20, 22; 但以理书9:24; 马太福音27:53; 启示录21:2, 10)。在圣言中，“天使或使者”表示从主发出的神性真理(参看AE 130, 200节)；“先知”所表相同(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；“使徒”也所表相同(参看AE 100节)；在圣言中，“耶路撒冷”表示真理之教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)。由此可见为何从主发出的神性真理被称为“真理的灵”和“圣灵”(参看AE 183b节)，又为何天堂被称为“圣洁的居所”(以赛亚书63:15; 申命记26:15)；教会被称为“圣所”(耶利米书17:12; 耶利米哀歌2:7; 诗篇68:35)。
204b.“圣洁或圣”论及神性真理，这一点从以下经文明显看出来。约翰福音：
耶稣祷告说，父啊，求你用真理使他们成圣，你的话就是真理，我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17, 19)
此处“成圣”明显是指着神性真理说的，“分别为圣”是指着那些从主接受神性真理的人说的。摩西五经：
耶和华从西乃而来，从万万圣者中来临；从祂右手为他们传出律法之火。祂实在爱万民，众圣徒都在你手中。他们聚集在你的脚下，领受你的言语。(申命记33:2, 3)
“西乃”表示主所在的天堂，神性真理来自主，或律法来自祂，两者无论是狭义上的还是广义上的；“万万圣者”表示神性真理；“律法”在狭义上表示十诫，在广义上表示整部圣言，也就是神性真理；在圣言中，那些处于真理的人被称为“万民”，民中那些处于真理的人被称为圣。“他们聚集在你的脚下，领受你的言语”是指对终端的神性真理，也就是字义上的圣言的神圣接受和由此而来的教导。由此可知这个预言的细节在灵义上表示什么。在圣言中，“西乃”表示主所在的天堂，神性真理来自主，或律法来自祂，两者无论是狭义上的还是广义上的(参看《属天的奥秘》，8399, 8753, 8793, 8805, 9420节)；“律法”在狭义上表示十诫，在广义上表示整部圣言(AC 2606, 3382, 6752, 7463节)；那些处于真理的人被称为万民，那些处于良善的人被称为列族(AC 1259, 1260,2928, 3295, 3581, 6451, 6465, 7207, 10288节)；“脚”，“脚所踏之地”和“脚凳”当论及主时，表示终端的神性真理，因而表示文字上的圣言(AC 9406节)。由此清楚可知，“万万圣者”表示神性真理；在此被称为圣者的，是那些处于神性真理的人。
摩西五经：
你晓谕以色列全会众，对他们说，你们要圣洁，因为我，以色列的耶和华是圣洁的。(利未记19:2)
这一章论述了他们要谨守的律法、典章和诫命；由于这些表示神性真理，所以经上说那些谨守它们的人要“圣洁”。此外，“以色列”表示属灵教会，也就是处于神性真理的教会，故经上说：“我，以色列的耶和华是圣洁的。” 利未记：
你们要使自己分别为圣，要成为圣。你们要谨守我的律例，遵行它们。(利未记20:7, 8)
此处论述的主题也是要谨守的律例、典章和诫命。申命记：
他们若谨守你的律例、典章，就必归耶和华为圣洁的民。(申命记26:16–19)
诗篇：
我们必因你家的美善，你殿的圣洁知足了。(诗篇65:4)
此处说他们“因耶和华家的美善，祂殿的圣洁知足了”，是因为“神的家”在至高意义上表示神性良善方面的主，“殿”表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，3720节)。撒迦利亚书：
当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
此处论述的是一个新教会的建立，“铃铛”表示来自理解力的知识或科学真理。“铃铛”表示这些真理，(可参看《属天的奥秘》，9921, 9926节)；“马”表示理解力(参看《白马》，1–4节)。
由此可见，下面的吩咐代表并表示什么，出埃及记：
在亚伦头上的冠冕上放着一面牌，上面刻着，归耶和华为圣。(出埃及记28:36–38; 39:30, 31)
因为“冠冕”表示属于神性真理的智慧(参看《属天的奥秘》，9827, 9949节)；由此也可知下面的吩咐代表并表示什么：亚伦，他的儿子，他们的衣服，祭坛，会幕和那里的一切都用油膏抹，从而成圣(出埃及记29:1–36; 30:22–30; 利未记8:1–36)；因为“油”表示神性之爱的神性良善，“成圣”表示发出的神性；正是神性良善进行神圣，神性真理则是那由此成圣的。
“圣洁或神圣”这个词论及仁爱，这一点从前面关于天堂天使的说明可以看出来，即：有的天使接受神性良善多于神性真理，有的则接受神性真理多于神性良善；前者构成主的属天国度，是那些处于对主之爱的天使，他们因处于对主之爱而被称为义；而后者构成主的属灵国度，是那些处于对邻之仁的天使，这些天使因处于对邻之仁而被称为圣。有两种爱构成天堂，即对主之爱和对邻之爱或仁爱，天堂由此分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(参看《天堂与地狱》，13–19; 20–28节)。