启示录17
1.拿着七个小瓶的七位天使中，有一位来跟我说话，对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你；
2.地上的诸王与她行淫，地上的居民喝醉了她淫乱的酒。
3.在灵里，天使把我带到旷野；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号，有七头十角。
4.那女人穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。
5.在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。
6.我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血；我看见她，就大大惊奇。
7.天使对我说，你为什么惊奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。
8.你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡；凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。
9.这就是有智慧的心思。那七头就是女人所坐的七座山。
10.又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。
11.那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。
12.你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样。
13.这些人都有一个心思，将自己的能力和权柄给那兽。
14.这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王；那些与羔羊同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的。
15.天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头。
16.你所看见在那兽上的十角，这些必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。
17.因为神将遵行祂的心意，行一样的心意，把他们的国给那兽放在他们心里，直等到神的话都完结了。
18.你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城。
灵 义
整章内容
本章的主题是天主教的宗教：经上描述了它以哪种方式歪曲圣言，从而败坏教会的一切真理(1-7节)；它如何在那些服从它统治的人当中歪曲并败坏它们(8-11节)；在那些没有如此服从它统治的人当中，情况没那么严重(12-15节)。关于改革宗：他们已经摆脱了它的统治枷锁(16-17节)；它的统治仍在继续(18节)。
各节内容
启17:1.“拿着七小瓶的七位天使中，有一位来跟我说话”表示现在来自主、出于天堂至内层的关于天主教宗教的流注和启示(718节)。“对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表示在其对圣言真理的亵渎和玷污方面，关于这种宗教的启示(719节)。
启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示它已经玷污了来自圣言的教会的真理和良善(720节)。“地上的居民喝醉了她淫乱的酒”表示由于那些在这种宗教里的人中间对圣言的玷污，在属灵事物上的疯狂(721节)。
启17:3.“在灵里，天使把我带到旷野”表示他在一种属灵状态下被带到那些教会的一切都被摧毁了的人那里(722节)。“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上(723节)。“有七头十角”表示源于圣言的聪明，起初是神圣的，后来没有了或被废弃，最后是疯狂，以及不断源于圣言的大能(724节)。
启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表示他们当中属于圣言的属天的神性良善和神性真理(725节)。“镶嵌着金子、宝石”表示他们当中属于圣言的属灵的神性良善和神性真理(726节)。”和珍珠”表示他们当中属于圣言的良善和真理的知识或认知(727节)。“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示该宗教源于被亵渎的圣言的圣物，以及被可怕的虚假玷污的圣言的良善和真理(728节)。
启17:5.“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母”表示在其内层的品质方面的天主教的宗教或宗教说服，这内层的品质被隐藏：它从其源头上就已经玷污并亵渎了属于圣言、因而属于教会的事物，它的源头来自出于自我之爱而对统治教会的圣物和天堂，因而统治主及其圣言的一切的爱(729节)。
启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血”表示这宗教因玷污和亵渎主、圣言、因而教会的神性真理和良善而疯狂(730节)。“我看见她，就大大惊奇”表示令人惊讶的是，该宗教内在是这样，而外在却不是这样(731节)。
启17:7.“天使对我说，你为什么惊奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表示揭示之前所看到的事物表示什么(732节)。
启17:8.“你所看见的兽，先前有，如今没有”表示在他们当中，圣言虽被承认是神圣的，但实际上并没有被承认(733节)。“将要从深渊中上来，又要走向灭亡”表示在教皇会议上几次审议平信徒和普通民众接受并阅读圣言，但都遭到拒绝(734节)。“凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇”表示那些属于这种宗教的人，就是所有自它建立以来就旨在统治天地的人，都惊讶地发现，圣言虽被如此弃绝，却仍然存在(735节)。
启17:9.“这就是有智慧的心思”表示这是属世意义上的解释，但却是给那些处于来自主的属灵意义之人的(736节)。“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王”表示随着时间推移，这种宗教所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁，最终被亵渎(737节)。
启17:10.“五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留”表示圣言的一切神性真理都被摧毁了，除了这一个，即：天上地上所有的权柄都给了主；还有一个尚未受到质疑，但也不会幸存，即：主的人身是神性(738节)。
启17:11.“那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡”表示如前面所解释的，圣言是神性良善本身，也是神性真理，但它从平信徒和普通民众那里被夺走，免得他们的领袖对它的亵渎和玷污出现，他们因此而退缩(739节)。
启17:12.“你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国”表示在那些居住在法国，没有那么受制于教皇统治的人当中，在来自神性真理的能力方面的圣言；然而，他们中间还没有形成一个与天主教的宗教完全分离的教会(740节)。“但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示圣言在他们中间有能力或力量，他们通过圣言而有能力或力量，就好像他们处于它的神性真理(741节)。
启17:13.“这些人都有一个心思，将自己的能力和权柄给那兽”表示他们一致承认对教会的管理和统治唯独通过圣言(742节)。
启17:14.“这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表示为了承认其神性人身，主与他们的争战，因为在神性人身中的主就是天地之神，也是圣言(743节)。“那些与羔羊同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的”表示那些唯独靠近并敬拜主的人是进入天堂的人，无论那些处于教会外在的人，还是那些处于教会内在和至内在的人(744节)。
启17:15.“天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头”表示那些具有这种宗教的各种教义和纪律，又具有它的各种宗教信仰和承认的人，在教皇的统治之下，但却处于被该宗教各种玷污和亵渎的圣言真理(745节)。
启17:16.“你所看见在那兽上的十角，这些必恨这淫妇”表示在新教徒当中，在来自神性真理的能力方面的圣言，这些新教徒完全摆脱了教皇统治的枷锁(746节)。“使她荒凉赤身”表示他们将摆脱它的虚假和邪恶(747节)。“又要吃她的肉，用火将她烧尽”表示他们将出于恨恶在他们自己中间谴责和摧毁该宗教特有的邪恶和虚假，视这种宗教本身为可诅咒的，并把它从他们中间抹去(748节)。
启17:17.“因为神将遵行祂的心意，行一样的心意，把他们的国给那兽放在他们心里”表示在他们中间，来自主的判决，即：他们应当彻底否定并诅咒天主教的宗教，从他们自己当中摧毁并根除它；以及一致的判断，即：他们应当承认圣言，将教会建立在圣言上(749节)。“直等到神的话都完结了”表示直到关于他们的一切预言都应验了(750节)。
启17:18.“你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城”表示天主教的宗教在教义上在基督教界掌权，甚至在某种程度上仍在改革宗信徒中间掌权，尽管他们不在教皇的统治之下。

诠 释
717.前文，就是7-16章(包括16章)，论述了改革宗；本章和下一章论述天主教徒，“巴比伦”是指他们当中那些声称自己有权柄打开和关闭天堂的人。因此，这里首先要说明“巴比伦”的具体含义。“巴比伦”或“巴别”是指出于自我之爱对统治教会圣物的爱；由于这爱会随着它的缰绳放松而攀升，并且教会的圣物也是天堂的圣物，所以“巴比伦”或“巴别”也表示对天堂的统治。由于这爱如此扮演魔鬼的角色，而魔鬼渴望达到类似目的，所以它只会通过玷污圣言的良善和真理来亵渎圣物，因此“巴比伦”或“巴别”也表示对神圣之物的亵渎，以及对圣言的良善和真理的玷污。这就是此处启示录中的“巴比伦”，以及在以下经文中，预言和历史圣言中的“巴别”的含义；以赛亚书：
论巴别：看哪，耶和华的日子临到，必有残忍；天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必使骄傲人的狂傲止息，使强暴人的傲慢降卑。巴别素来为列国的荣耀，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样；只有旷野的走兽(tziim)躺卧在那里，他们的房屋满了夜枭(Ochim)，猫头鹰的女儿住在那里，萨梯在那里跳舞；鸮鸟(ijim) 必在她宫中呼应，龙必在她快乐的宫殿中回应。(以赛亚书13:1, 9-11, 19, 21-22)
更不用提这一整章中的其它许多话了。又：
你必提这诗歌论巴比伦王说，你的威势下到地狱；路西弗啊，你何竟从天坠落，你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在神众星以上。我要升到高云之上，我要变得像至高者；然而，你必被丢入地狱；我必兴起攻击你，将巴别的名号和所余剩的人，一并剪除。(以赛亚书14:4, 11-15, 22)
更不用提这一整章中的其它许多话了。耶利米书：
耶和华论巴比伦说：你们的母亲就极其抱愧，生你们的必然蒙羞；看哪，最末的，必成为旷野、旱地、沙漠。你们要在巴别的四围摆阵，射箭攻击她，不要爱惜箭枝；巴别在列族中何竟荒凉！她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。有干旱临到她的众水，使它们干涸，因为这是有雕刻偶像之地，它以可怕之物为荣耀；所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里，猫头鹰也住在其中，正如神倾覆所多玛、蛾摩拉一样。(耶利米书50:1, 12, 14, 23, 29, 31, 38-40)
更不用提这一整章中论到巴别的其它许多话了。又：
巴别是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是他们就疯了；离开她吧，因为她受的审判上达诸天，直升到云霄；行毁灭的山哪，就是毁灭全地的，看哪，我和你作对。我必使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。我必察罚巴别的彼勒；使他从口中吐出所吞的，叫列族不再流归他那里；巴别的城墙也必坍塌。看哪，日子将到，我必察罚巴别雕刻的偶像，使她全地蒙羞。巴别虽升到诸天，虽使她坚固的高处更坚固，荒废者必从我而来。我必使她的首领，智慧人，领袖，省长都沉醉，好叫他们睡一个时代的觉，不会醒起。(耶利米书51:1, 7, 9, 25, 44, 47, 53, 57)
更不用提这一整章中论到巴别的其它许多话了。以赛亚书：
巴别的童身女儿啊，下来坐在尘埃中，坐在地上吧；没有宝座；要拿磨磨面；露现大腿，趟过溪河，你的裸体必被露出，你的羞辱必被看见。你说，我必永为主母；所以你不思想结局；你倚靠自己的恶行，说，无人看见我；你的智慧、你的知识迷惑了你，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人；毁灭必忽然来到，你却不知道；继续用你从幼年劳碌而行的魔法和你许多的邪术，或者可得益处，或者你变得可怕。(以赛亚书47:1-3, 7, 10-12)
更不用提这一章中论到巴别的其它许多话了。以下经文表示类似事物或品质；创世记：
从东边来的人试图在示拿地山谷建造一座城和一座塔顶通天的塔，耶和华从天上降临，变乱他们的语言；因此，那地名叫巴别(变乱)。(创世记11:1-9)
以下但以理书中的经文表示类似事物或品质：
巴别王尼布甲尼撒梦见的雕像，其脚是半铁半泥的，有一块非人手凿出来的石头打在这脚上，把脚砸碎，这像的所有部分都变得像禾场上的糠秕；这石头变成一个大磐石。(但以理书2:31-47)
又：
巴别王尼布甲尼撒造了一个大像，下令他们在它面前俯伏敬拜；凡不这样做的人都要扔在火窑中。(但以理书3:1-7等)
又：
那树渐长，高得顶天，从地极都能看见它，有一位守望者和圣者从天而降，吩咐伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；因为它代表巴别王，所以他被赶出离开世人，与兽同居，吃草如牛。(但以理书4:1-37)
又：
巴别王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔，用耶路撒冷圣殿的金银器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、石所造的神；因此，墙上有字，这王本人当天就被杀了。(但以理书5:1-31)
又：
根据巴别王玛代大流士的禁令；三十日内，不拘何人，若在王以外，或向神或向人求什么，必被扔在狮子坑中。(但以理书6:8-28)
又：
但以理所看到从海中上来的四个兽，其中第四兽甚是可怕，极其强壮，有大铁牙，它吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏；那时审判施行，案卷都展开了，那兽被杀，扔在火中焚烧；然后有一位像人子的，驾着天云而来，得了权柄、荣耀、国度，所有人民、民族和舌头都必敬拜祂；祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:1-14等)

186a.“你有一个名，就是你是活的，其实是死的”表示他们思维的品质，他们自以为是活的，因为他们过着一种道德的生活，然而他们却是死的。这从“名”、“活的”和“死的”的含义清楚可知：“名”是指状态的品质(对此，参看AE 148节)；“活的”是指拥有属灵生命(对此，我们稍后会提到)；“死的”是指没有属灵生命，只有没有属灵生命的道德生命。这种生命是“死的”，因为在圣言中，“生命”表示人里面天堂的生命，这生命在圣言中也被称为“永生”；而“死”被称为地狱的生命，这生命在圣言中被称为“死亡”，因为它是对天堂生命的剥夺。因此，“你有一个名，就是你是活的，其实是死的”在此表示自以为拥有属灵生命，因而得救了，因为他们过着一种道德生活，然而在灵性上却是死的。但至于该如何理解这句话，这从前面(AE 182节)对每种生命或生活，即属灵生活和道德生活的说明可以看出来，即：没有属灵生活的道德生活是爱自己和爱世界的生活，而来自属灵生活的道德生活是爱神和爱邻的生活；这后一种生活就是天堂的生活，而前一种生活就是那被称为属灵死亡的。一旦明白了这句话(参看AE 182节)，就能知道“是活的，其实是死的”表示什么。

“活着”或“活的”表示人里面的属灵生命，“死的”表示对该生命的剥夺和诅咒，这一点从圣言中的许多经文可以看出来；我从中引用以下经文，以西结书：

我何时对恶人说，他必要死，你若不警戒他，不告诉恶人而警戒他离开他的恶道，好叫他可以活过来，这恶人必死在罪孽之中。倘若你警戒恶人，他仍不回转离开他的恶，也不离开他的恶道，他必死在罪孽之中，你却救了自己的灵魂；再者，倘若你警戒义人，使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活。(以西结书3: 18-21)

此处“他必要死”表示在永死中灭亡，这是诅咒，因为这话是指着恶人说的；“他必存活”是指享受永生，这是得救，因为这话是指悔改的人和义人说的。

同一先知书：

你们在我民中亵渎我，对听谎言的民说谎，杀死不该死的灵魂，救活不该活的灵魂。(以西结书13:19)

此处论述的主题是对真理的歪曲，由“你们在我民中亵渎我，对听谎言的民说谎”来表示。此处“谎言”表示虚假和被歪曲的东西。“杀死不该死的灵魂”是指剥夺他们那来自真理的生命；“救活不该活的灵魂”是指说服他们相信永生来自虚假。从前一节明显看出，“救活”在此表示这一点。

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上，要救他们的灵魂脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:18, 19)

又：

你救我的灵魂脱离死亡，你救护我的脚不跌倒，使我在生命的光中行在神面前。(诗篇56:13)

耶利米书：

看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。(耶利米书21:8)

约翰福音：

耶稣说，我实实在在地告诉你们，那听我话的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。(约翰福音5:24)

很明显，在这些经文中，“死”表示诅咒，“生”表示得救。

“死”因是指诅咒，故也指地狱；因此，地狱在圣言中被称为“死亡”，如以下经文，以赛亚书：

地狱不能称谢你，死亡不能颂扬你；下坑的人也不能盼望你的真理。只有活人，活人必称谢你。(以赛亚书38:18, 19)

同一先知书：

我们与死亡立约，我们与地狱造了异象。(以赛亚书28:15)

何西阿书：

我必救赎他们脱离地狱之手，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我要作你的灾害！地狱哪，我要作你的毁灭！(何西阿书13:14)

诗篇：

在死地无人记念你，在地狱有谁称谢你？(诗篇6:5)

又：

曾有死亡的绳索缠绕我，地狱的绳索缠绕我。(诗篇18:4, 5)

又：

他们如同羊群躺卧地狱；死亡必喂养他们。(诗篇49:14)

又：

耶和华啊，你曾把我的灵魂从地狱救上来；使我存活。(诗篇30:3)

启示录：

有一匹灰色马，骑在马上的，名字叫作死，地狱也随着他。(启示录6:8)

又：

死亡和地狱被扔在火湖里。(启示录20:14)

186b.由于“死亡”表示诅咒，所以在以下经文中，它的含义是显而易见的，以赛亚书：

祂必吞灭死亡直到永远；主耶和华必擦去所有脸上的眼泪。(以赛亚书25:8)

同一先知书：

他将恶人交与坟墓，将富人交与死亡。(以赛亚书53:9)

诗篇：

耶和华啊，你是从死门把我提升起来的。(诗篇9:13)

又：

你必不怕白日飞的箭，也不怕午间荒废的死亡。(诗篇91:5, 6)

约翰福音：

人若遵守我的话，就永远不见死。(约翰福音8:51)

启示录：

得胜的，必不受第二次死的害。(启示录2:11)

又：

因水变苦，就死了许多人。(启示录8:11)

又：

第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，因而海中的一切灵魂都死了。(启示录16:3)

从这些经文可以看出“死亡或死”表示什么，即表示那些缺乏天堂生命，因而处于邪恶和由此而来的虚假之人。在以下经文中，所表示的也是这些，如诗篇：

他们又与巴力·毗珥连合，且吃了祭死人的物。(诗篇106:28)

又：

他使我坐在黑暗中，像死了许久的人一样。(诗篇143:3)

马太福音：

又有一个门徒说，主啊，容我先去埋葬我的父亲。耶稣说，跟从我，让死人埋葬他们的死人吧。(马太福音8:21, 22)

由于“死”的这种含义，亚伦的子孙禁止摸任何死尸(利未记21:2, 3, 11)；祭司和利未人也是如此(以西结书44:25)；拿细耳人同样如此(民数记6:6, 7)；以色列人中凡摸了死人的，必须用除污秽的人洁净(民数记19:11–22)。

186c.由于“死”表示诅咒和地狱，所以另一方面，“生”表示得救和天堂；如在以下文经文，马太福音：

引到生命的，那门是窄的，路是狭隘的。(马太福音7:14)

同一福音书：

你只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音18:9)

又：

你若要进入生命，就当遵守诫命。(马太福音19:17)

约翰福音：

他们要出来；行善的复活得生。(约翰福音5:29)

正因如此，得救被称为“永生”(如马太福音19:16, 29; 25:46; 马太福音10:30, 31; 路加福音10:25; 18:18, 30; 约翰福音3:14–16, 36; 17:2, 3；其它地方)。由于同样的原因，天堂被称为“活人之地”，如诗篇：

耶和华啊，你是我的避难所；在活人之地，是我的分。(诗篇142:5)

又：

使你看见耶和华在活之人地的美善。(诗篇27:13)

又：

列民哪，你们当祝福我们的神，把我们的灵魂安置在活人中间。(诗篇66:8, 9)

唯独主在自己里头有生命，每个人都从祂那里拥有生命，主在以下经文中亲自教导了这一点，约翰福音：

父怎样叫死人复活，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。 因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:21, 26)

同一福音书：

耶稣说，我就是复活和生命；信我的人，虽然死了，也必活着。(约翰福音11:25, 26)

又：

我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)

又：

我就是那从天上降下来赐生命给世界的生命的粮。(约翰福音6:33, 35, 47, 48)

正因如此，经上说主是“活着的”和“永生的那一位”(启示录4:9, 10; 5:14; 7:2; 10:6)

在先知书的许多经文中，同样的话论及耶和华。

主是生命，故所有人都从祂那里拥有生命；主也在约翰福音教导了这一点：

信子的人有永生；不信子的人不得见永生。(约翰福音3:36)

同一福音书：

耶稣说，我来了，是要叫羊得生命。我又赐给他们永生。(约翰福音10:10, 28)

又：

信我的人，虽然死了，也必活着。(约翰福音11:25, 26)

又：

你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:40)

“生命”表示主，因而表示得救和天堂，是因为生命的全部都来自唯一的源泉，生命的唯一源泉是主，而天使和世人都只是从祂接受生命的形式。从主发出，并充满天堂和世界的生命本身是祂的爱之生命，在天堂显为光；这光因是生命，故光照天使的心智，并赐予他们聪明和智慧。正因如此，主不仅自称“生命”，还自称“光”；如约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:1, 4–12)

同一福音书：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

诗篇：

耶和华啊，在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必得见光。(诗篇36:9)

光作为来自天堂里的主的生命，在那里被称为神性真理，因为它在那些在天堂里的人的心智中发光，因而在他们眼前发光。这就是为何在圣言中，“光”表示神性真理，以及由此而来的聪明和智慧，主自己被称为“光”。不过，这一点从《天堂与地狱》(126–140, 275节)一书的阐述和说明看得更明显。

主之所以是生命全部的源头，或生命的全部都来自主，是因为祂是天使天堂的太阳，这太阳的光是神性真理，它的热是神性良善；这两者都是生命；天堂和世界上的一切生命都来自这个源头。流入自然界，并赋予它生命的属灵之物并不来自其它源头；但它照着接受赋予生命(对此，也可参看《天堂与地狱》，115–125节)。由此明显可知，为何主自称“生命”，又为何经上说那些从主接受光，也就是神性真理的人得着生命，又说那些不接受它的人不会存活，而是死的。生命的源泉只有一个，主就是那源泉(参看《天堂与地狱》，9节；《新耶路撒冷及其属天教义》，278节)。