启示录17
1.拿着七个小瓶的七位天使中，有一位来跟我说话，对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你；
2.地上的诸王与她行淫，地上的居民喝醉了她淫乱的酒。
3.在灵里，天使把我带到旷野；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号，有七头十角。
4.那女人穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。
5.在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。
6.我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血；我看见她，就大大惊奇。
7.天使对我说，你为什么惊奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。
8.你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡；凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。
9.这就是有智慧的心思。那七头就是女人所坐的七座山。
10.又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。
11.那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。
12.你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样。
13.这些人都有一个心思，将自己的能力和权柄给那兽。
14.这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王；那些与羔羊同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的。
15.天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头。
16.你所看见在那兽上的十角，这些必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。
17.因为神将遵行祂的心意，行一样的心意，把他们的国给那兽放在他们心里，直等到神的话都完结了。
18.你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城。
灵 义
整章内容
本章的主题是天主教的宗教：经上描述了它以哪种方式歪曲圣言，从而败坏教会的一切真理(1-7节)；它如何在那些服从它统治的人当中歪曲并败坏它们(8-11节)；在那些没有如此服从它统治的人当中，情况没那么严重(12-15节)。关于改革宗：他们已经摆脱了它的统治枷锁(16-17节)；它的统治仍在继续(18节)。
各节内容
启17:1.“拿着七小瓶的七位天使中，有一位来跟我说话”表示现在来自主、出于天堂至内层的关于天主教宗教的流注和启示(718节)。“对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表示在其对圣言真理的亵渎和玷污方面，关于这种宗教的启示(719节)。
启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示它已经玷污了来自圣言的教会的真理和良善(720节)。“地上的居民喝醉了她淫乱的酒”表示由于那些在这种宗教里的人中间对圣言的玷污，在属灵事物上的疯狂(721节)。
启17:3.“在灵里，天使把我带到旷野”表示他在一种属灵状态下被带到那些教会的一切都被摧毁了的人那里(722节)。“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上(723节)。“有七头十角”表示源于圣言的聪明，起初是神圣的，后来没有了或被废弃，最后是疯狂，以及不断源于圣言的大能(724节)。
启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表示他们当中属于圣言的属天的神性良善和神性真理(725节)。“镶嵌着金子、宝石”表示他们当中属于圣言的属灵的神性良善和神性真理(726节)。”和珍珠”表示他们当中属于圣言的良善和真理的知识或认知(727节)。“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示该宗教源于被亵渎的圣言的圣物，以及被可怕的虚假玷污的圣言的良善和真理(728节)。
启17:5.“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母”表示在其内层的品质方面的天主教的宗教或宗教说服，这内层的品质被隐藏：它从其源头上就已经玷污并亵渎了属于圣言、因而属于教会的事物，它的源头来自出于自我之爱而对统治教会的圣物和天堂，因而统治主及其圣言的一切的爱(729节)。
启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血”表示这宗教因玷污和亵渎主、圣言、因而教会的神性真理和良善而疯狂(730节)。“我看见她，就大大惊奇”表示令人惊讶的是，该宗教内在是这样，而外在却不是这样(731节)。
启17:7.“天使对我说，你为什么惊奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表示揭示之前所看到的事物表示什么(732节)。
启17:8.“你所看见的兽，先前有，如今没有”表示在他们当中，圣言虽被承认是神圣的，但实际上并没有被承认(733节)。“将要从深渊中上来，又要走向灭亡”表示在教皇会议上几次审议平信徒和普通民众接受并阅读圣言，但都遭到拒绝(734节)。“凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇”表示那些属于这种宗教的人，就是所有自它建立以来就旨在统治天地的人，都惊讶地发现，圣言虽被如此弃绝，却仍然存在(735节)。
启17:9.“这就是有智慧的心思”表示这是属世意义上的解释，但却是给那些处于来自主的属灵意义之人的(736节)。“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王”表示随着时间推移，这种宗教所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁，最终被亵渎(737节)。
启17:10.“五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留”表示圣言的一切神性真理都被摧毁了，除了这一个，即：天上地上所有的权柄都给了主；还有一个尚未受到质疑，但也不会幸存，即：主的人身是神性(738节)。
启17:11.“那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡”表示如前面所解释的，圣言是神性良善本身，也是神性真理，但它从平信徒和普通民众那里被夺走，免得他们的领袖对它的亵渎和玷污出现，他们因此而退缩(739节)。
启17:12.“你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国”表示在那些居住在法国，没有那么受制于教皇统治的人当中，在来自神性真理的能力方面的圣言；然而，他们中间还没有形成一个与天主教的宗教完全分离的教会(740节)。“但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示圣言在他们中间有能力或力量，他们通过圣言而有能力或力量，就好像他们处于它的神性真理(741节)。
启17:13.“这些人都有一个心思，将自己的能力和权柄给那兽”表示他们一致承认对教会的管理和统治唯独通过圣言(742节)。
启17:14.“这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表示为了承认其神性人身，主与他们的争战，因为在神性人身中的主就是天地之神，也是圣言(743节)。“那些与羔羊同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的”表示那些唯独靠近并敬拜主的人是进入天堂的人，无论那些处于教会外在的人，还是那些处于教会内在和至内在的人(744节)。
启17:15.“天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头”表示那些具有这种宗教的各种教义和纪律，又具有它的各种宗教信仰和承认的人，在教皇的统治之下，但却处于被该宗教各种玷污和亵渎的圣言真理(745节)。
启17:16.“你所看见在那兽上的十角，这些必恨这淫妇”表示在新教徒当中，在来自神性真理的能力方面的圣言，这些新教徒完全摆脱了教皇统治的枷锁(746节)。“使她荒凉赤身”表示他们将摆脱它的虚假和邪恶(747节)。“又要吃她的肉，用火将她烧尽”表示他们将出于恨恶在他们自己中间谴责和摧毁该宗教特有的邪恶和虚假，视这种宗教本身为可诅咒的，并把它从他们中间抹去(748节)。
启17:17.“因为神将遵行祂的心意，行一样的心意，把他们的国给那兽放在他们心里”表示在他们中间，来自主的判决，即：他们应当彻底否定并诅咒天主教的宗教，从他们自己当中摧毁并根除它；以及一致的判断，即：他们应当承认圣言，将教会建立在圣言上(749节)。“直等到神的话都完结了”表示直到关于他们的一切预言都应验了(750节)。
启17:18.“你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城”表示天主教的宗教在教义上在基督教界掌权，甚至在某种程度上仍在改革宗信徒中间掌权，尽管他们不在教皇的统治之下。

诠 释
717.前文，就是7-16章(包括16章)，论述了改革宗；本章和下一章论述天主教徒，“巴比伦”是指他们当中那些声称自己有权柄打开和关闭天堂的人。因此，这里首先要说明“巴比伦”的具体含义。“巴比伦”或“巴别”是指出于自我之爱对统治教会圣物的爱；由于这爱会随着它的缰绳放松而攀升，并且教会的圣物也是天堂的圣物，所以“巴比伦”或“巴别”也表示对天堂的统治。由于这爱如此扮演魔鬼的角色，而魔鬼渴望达到类似目的，所以它只会通过玷污圣言的良善和真理来亵渎圣物，因此“巴比伦”或“巴别”也表示对神圣之物的亵渎，以及对圣言的良善和真理的玷污。这就是此处启示录中的“巴比伦”，以及在以下经文中，预言和历史圣言中的“巴别”的含义；以赛亚书：
论巴别：看哪，耶和华的日子临到，必有残忍；天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必使骄傲人的狂傲止息，使强暴人的傲慢降卑。巴别素来为列国的荣耀，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样；只有旷野的走兽(tziim)躺卧在那里，他们的房屋满了夜枭(Ochim)，猫头鹰的女儿住在那里，萨梯在那里跳舞；鸮鸟(ijim) 必在她宫中呼应，龙必在她快乐的宫殿中回应。(以赛亚书13:1, 9-11, 19, 21-22)
更不用提这一整章中的其它许多话了。又：
你必提这诗歌论巴比伦王说，你的威势下到地狱；路西弗啊，你何竟从天坠落，你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在神众星以上。我要升到高云之上，我要变得像至高者；然而，你必被丢入地狱；我必兴起攻击你，将巴别的名号和所余剩的人，一并剪除。(以赛亚书14:4, 11-15, 22)
更不用提这一整章中的其它许多话了。耶利米书：
耶和华论巴比伦说：你们的母亲就极其抱愧，生你们的必然蒙羞；看哪，最末的，必成为旷野、旱地、沙漠。你们要在巴别的四围摆阵，射箭攻击她，不要爱惜箭枝；巴别在列族中何竟荒凉！她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。有干旱临到她的众水，使它们干涸，因为这是有雕刻偶像之地，它以可怕之物为荣耀；所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里，猫头鹰也住在其中，正如神倾覆所多玛、蛾摩拉一样。(耶利米书50:1, 12, 14, 23, 29, 31, 38-40)
更不用提这一整章中论到巴别的其它许多话了。又：
巴别是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是他们就疯了；离开她吧，因为她受的审判上达诸天，直升到云霄；行毁灭的山哪，就是毁灭全地的，看哪，我和你作对。我必使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。我必察罚巴别的彼勒；使他从口中吐出所吞的，叫列族不再流归他那里；巴别的城墙也必坍塌。看哪，日子将到，我必察罚巴别雕刻的偶像，使她全地蒙羞。巴别虽升到诸天，虽使她坚固的高处更坚固，荒废者必从我而来。我必使她的首领，智慧人，领袖，省长都沉醉，好叫他们睡一个时代的觉，不会醒起。(耶利米书51:1, 7, 9, 25, 44, 47, 53, 57)
更不用提这一整章中论到巴别的其它许多话了。以赛亚书：
巴别的童身女儿啊，下来坐在尘埃中，坐在地上吧；没有宝座；要拿磨磨面；露现大腿，趟过溪河，你的裸体必被露出，你的羞辱必被看见。你说，我必永为主母；所以你不思想结局；你倚靠自己的恶行，说，无人看见我；你的智慧、你的知识迷惑了你，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人；毁灭必忽然来到，你却不知道；继续用你从幼年劳碌而行的魔法和你许多的邪术，或者可得益处，或者你变得可怕。(以赛亚书47:1-3, 7, 10-12)
更不用提这一章中论到巴别的其它许多话了。以下经文表示类似事物或品质；创世记：
从东边来的人试图在示拿地山谷建造一座城和一座塔顶通天的塔，耶和华从天上降临，变乱他们的语言；因此，那地名叫巴别(变乱)。(创世记11:1-9)
以下但以理书中的经文表示类似事物或品质：
巴别王尼布甲尼撒梦见的雕像，其脚是半铁半泥的，有一块非人手凿出来的石头打在这脚上，把脚砸碎，这像的所有部分都变得像禾场上的糠秕；这石头变成一个大磐石。(但以理书2:31-47)
又：
巴别王尼布甲尼撒造了一个大像，下令他们在它面前俯伏敬拜；凡不这样做的人都要扔在火窑中。(但以理书3:1-7等)
又：
那树渐长，高得顶天，从地极都能看见它，有一位守望者和圣者从天而降，吩咐伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；因为它代表巴别王，所以他被赶出离开世人，与兽同居，吃草如牛。(但以理书4:1-37)
又：
巴别王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔，用耶路撒冷圣殿的金银器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、石所造的神；因此，墙上有字，这王本人当天就被杀了。(但以理书5:1-31)
又：
根据巴别王玛代大流士的禁令；三十日内，不拘何人，若在王以外，或向神或向人求什么，必被扔在狮子坑中。(但以理书6:8-28)
又：
但以理所看到从海中上来的四个兽，其中第四兽甚是可怕，极其强壮，有大铁牙，它吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏；那时审判施行，案卷都展开了，那兽被杀，扔在火中焚烧；然后有一位像人子的，驾着天云而来，得了权柄、荣耀、国度，所有人民、民族和舌头都必敬拜祂；祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:1-14等)

152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治，以及传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知，那里说明：“如火焰的眼目”当论及主时，表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明，因为在圣言中，“眼”当论及人时，表示对真理的理解，对真理的理解就是聪明和智慧；因此，“眼”当论及主时，表示从祂发出的神性智慧和聪明；从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱，并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己，而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的；因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神，丝毫不来自人；从内层被看见和承认的真理构成聪明，它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此，“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善，并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。

眼睛之所以表示理解力，是因为对世人和天使来说，眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力，这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来，似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见，耳朵凭自己听见，舌头凭自己尝味，身体凭自己感觉；而事实上，正是人的内在生命，即其灵的生命，也就是他的理解力和意愿，或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物，从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时，身体就完全没有了感觉，而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后，和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》，461–469节)；关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系，可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说，它们的内在生命也被称为它们的灵魂，通过它们的外在身体器官一样拥有感觉；不同之处在于，动物的感觉不像人那样理性，因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》，108节；《最后的审判》，25节)。

这就是为何在圣言中，“眼”表示对真理的理解，或聪明和智慧，这从以下经文可以看出来，以赛亚书：

你对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)

“将眼涂抹掉，免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗，免得他们明白。

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10)

此处“封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人；这些人也被称为“头”，因为“头”表示聪明；他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。

又：

那能看的人，眼不再闭上，能听的人，耳必倾听。(以赛亚书32:3)

“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又：

闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)

“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维；“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理；因为“王”在此不是指一个王，而是指真理(参看AE 31a节)。

耶利米书：

愚昧无心的百姓啊，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)

耶利米哀歌：

我们头上的冠冕掉落；为这事我们的心发昏；为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)

“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节)；“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》，95节)。“眼”是指对真理的理解，当真理不再被理解时，就说它们昏暗。

撒迦利亚书：

对丢弃羊群的牧人的惩罚，剑必临到他右眼上；他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“剑必临到右眼上；右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。

同一先知书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人；“耶路撒冷”是指教会；“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡，因为他们利用虚假与真理争战。

又：

我必以惊惶击打一切马匹，以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

此处论述的是教会的荒废；“马”表示理解力，因此，“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》，1–5节)。

诗篇：

耶和华我的神啊，求你垂听我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

此处“眼目”表示理解力。摩西五经：

你不可受贿赂，因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)

“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)

此处“眼睛”不是指眼睛，而是指理解力；“健全的眼睛”是指对真理的理解；“坏了的眼睛”是指对虚假的理解；“黑暗”是指虚假；“全身”是指整个灵，这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质；它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解，就是一位光明天使；但它若拥有对虚假的理解，就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知，人若知道眼睛表示什么，就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。

马太福音：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)

此处“眼”也不指眼睛，而是指进行思想的理解力；“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力；“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶，而是弃绝它；“有一只眼”是指不思想邪恶，只思想真理的理解力，因为理解力能思想真理；它若思想邪恶，就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”，是因为“右眼”表示对良善的理解，“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》，4410, 6923节)。

以赛亚书：

当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

同一先知书：

那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又：

我必使你作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)

又：

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理，却渴望真理的人，也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同；因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物，因此，它们都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9301节)。

由于“眼”表示理解力，所以在属于以色列人的律例中，有这样一条：

亚伦的种，凡是瞎眼的，或眼有残疾的，都不可近前来献祭，或进到幔子里面。(利未记21:17–23)

利未记：

瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)

因此，在诅咒当中有这样一个诅咒：

消耗眼睛的热病。(利未记26:16)

由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么，即表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。

由此也表示祂的圣治，这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此，可以补充的是，论及以西结书中的基路伯，和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主。以西结书：

我观看，见基路伯旁边有四个轮子；他们全身，连背带手和翅膀，并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)

启示录：

宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛；每一个都有翅膀，周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

这“四活物”也是基路伯，因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们，是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理；事实上，主从圣治中看见一切，安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。