716.对此，我补充以下难忘的事：
在灵界，我与几位英国主教谈论我于1758年在伦敦出版的几本短著，即：《天堂与地狱》、《新耶路撒冷及其属天教义》、《最后的审判》、《白马》和《宇宙星球》；我将这几本短著作为礼物送给了所有主教和许多权贵或领主。他们都说收到了，也仔细看了，但不认为它们有任何价值，尽管写得很巧妙。他们还说，他们逢人就劝他们不能读这些书。我问这是为什么，因为事实上，这些书包含了关于天堂和地狱、死后生活的奥秘，以及最值得关注的更多奥秘，这些奥秘都是主为了那些将属于祂的新教会，即新耶路撒冷的人所揭示的。但他们却说：“这与我们何干？”他们还像以前在世上那样猛烈抨击、大肆诋毁它们。我都听到了，于是就当着他们的面读了启示录中的这几节经文：
第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上，河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。我又看见三个污灵，好像青蛙，从龙口、兽口和假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴那神全能者大日的争战。他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿。(启示录16:12-16)
我又当着他们的面解释了这几节经文，并说，他们，和其它地方像他们一样的人，就是这些描述所指的人。
有一位国王，就是当今执政国王的祖父，从天上听到我对这些主教说的话，有点恼火地说：“这是什么？”然后，其中一位主教在世上就没有和他们走在一起，他转向国王说：“你现在亲眼看到的这些人在世上就认为，甚至现在仍认为主的神性人身是一个普通人的人身，他们将一切救恩和救赎都归于父神，而不是归于主，除非是出于实现这一切的原因。因为他们信父神，不信祂的儿子，尽管他们从主那里知道：父的意思是叫他们信子；信子的人有永生，不信子的人不得见永生(约翰福音6:40; 3:36)。此外，他们还将主通过人貌似凭自己所行的仁爱从与救恩有关的最小部分中逐出。”
在与国王进一步的交谈中，这位主教揭露了许多主教不断追求并奉行的圣统制，他们在宗教权威，同时在政治权威的支持下，通过特使、教廷公使、牧函、对话而与他们阶层的所有人联合起来并结成联盟，由此建立或强化圣统制。因此，他们几乎都紧紧粘在一起，就像一捆木头。此处，正是由于这种圣统制，即使上述新耶路撒冷的著作已经在伦敦出版，并作为礼物送给他们，却仍被如此羞辱地弃绝，以至于在他们的图书目录中甚至不值一提。听到这些话，这位国王目瞪口呆，尤其震惊于他们竟如此思想主和仁爱；殊不知，主是天地之神，而仁爱是宗教本身，或宗教的本质。这时，因一道光从天而降，他们的心智和信仰的内层被打开了；国王看见它们后，就说：“走开！唉，听到关于天堂和永生的事，谁会如此无动于衷呢？”
然后，国王就问为什么神职人员让主教们如此普遍服从；这位主教说，这是由于每个主教在自己的教区内都有权向国王提名一个教区的一个人，或一个候选人，而不是像其它国家那样提名三个人。由于这种权力，他们能让他们的支持者或门徒获得更高的荣誉和更大的利益，各人照着各人所表现出的服从来获得。这位主教还揭露了这种圣统制可以走得有多远，它甚至能发展到权力或统治是本质，或基本目标，宗教是一种形式的地步。他们对权力的热情也显露出来，被天使们看到了；他们发现，这种热情超越了那些拥有世俗权威的人对权力的热情。
注：这位国王是乔治二世。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139, 140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248, 10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992, 9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。