史威登堡神学著作
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714a.启16:20.“各海岛都逃避了，众山也不见了”表示不再有任何信之真理，也不再有任何爱之良善。
714b.启16:21.“又有大雹子，仿佛有一他连得重，从天上降在人身上”表示可怕而残暴的虚假，圣言的一切真理，因而教会的一切真理都通过它们被摧毁了。“雹子”(或冰雹)表示摧毁真理和良善的虚假(可参看AR 399节)；由于经上说“大雹子仿佛有一他连得重”，所以它表示可怕而残暴的虚假，在圣言中，并由此在教会中的一切真理都通过它们被摧毁了。经上之所以说“一他连得重”，是因为一他连得是银子和金子的最大重量单位；而“银”表示真理，“金”表示良善，在反面意义上分别表示虚假和邪恶(AR 211节)。经上照着表象说“雹子从天上降在人身上”，圣言的字义源于表象和对应。这与前面论到“灾”所说的话很相似，即“它们被天使从天上倒在人身上”，而事实上，它们是主所降的真理和良善，但在下面的人当中，这些真理和良善都变成了虚假和邪恶(AR 673节)。在灵界，在那些基于虚假推理反对圣言真理的人当中，雹子有时会降下来，对一些灵人来说，硫磺与火会降下来；由于这些东西出现在他们上面的大气层中，可以说从天而降，所以经上照着这种表象说，这雹子从天上降下来。
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1125.“就是死亡、悲哀、饥荒”表示当不再有任何良善或任何真理，只有邪恶和虚假时。这从“死亡”、“悲哀”和“饥荒”的含义清楚可知：“死亡”是指当没有任何良善时，因为那时，人属灵地死亡了(在圣言中，“死”表示属灵的死亡，可参看AE 78, 387, 694节)。“悲哀”是指当不再有任何真理时，因而当教会荒凉时(可参看AE 1119节)。“饥荒”是指当只有邪恶和虚假时，因为在圣言中，“饥荒”表示真理和良善的缺乏，但仍有对它们的渴望。“饥饿的”和“挨饿的”就是指那些具有这种缺乏和渴望的人。“饥荒”也表示当没有对真理和良善的渴望时，真理和良善的缺乏，因而表示它们的丧失。这就是临到那些完全处于虚假和邪恶之人的饥荒(可参看AE 386a,b节)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
对生命，也就是神持有一个观念是不可能的，除非获得层级的概念，生命按层级从至内层降至终端。有生命的至内在层级，也有生命的终端层级，还有生命的居间层级；这些层级之间的区别就像在先之物与在后之物之间的区别，因为在后层级从在先层级中存在，等等。这种区别又像不那么总体之物与更总体之物之间的区别，因为属于在先层级的事物，是不那么总体的，属于在后层级的事物，是更总体的。生命的这些层级自创造时就在每个人里面；它们照着对来自主的生命的接受而被打开。在有些人里面，紧邻终端的那个层级，即倒数第二个层级被打开，在有些人里面，中间层级被打开，在有些人里面，至内在层级被打开。至内在层级打开的人死后成为至内层或第三层天堂的天使，中间层级打开的人死后成为中间或第二层天堂的天使，而紧邻终端的层级，即倒数第二个层级打开的人死后成为最低层或终端天堂的天使。这些层级被称为人的生命层级，但它们是其智慧和爱的层级，因为它们照着他对智慧和爱，因而对来自主的生命的接受而被打开。这些生命层级也在身体的一切器官、一切脏腑和肢体中，并通过流注与脑中的生命层级一致行动，或说行如一体；皮肤、软骨和骨骼则形成它们的终端层级。
人里面之所以有这些层级，是因为从主发出的生命里面有这些层级；但在主里面，它们是生命，而在人里面，它们是生命的接受者。然而，要知道，主里面还有更高的层级，所有层级，无论最高的还是最低的，都是生命；因为主教导说，祂是生命，祂有肉有骨。不过，关于这些层级和连续层级，可参看《天堂与地狱》(33, 34, 38, 39, 208, 209, 211, 435节)，那里更全面地描述了它们。要从那本书中获得这些层级的知识，以备下文所用。
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