史威登堡神学著作
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710.启16:18.“又有响声，闪电，雷轰”表示在教会中那些处于唯信，拒绝反省自己里面的邪恶之人当中的推理，对真理的歪曲和基于邪恶之虚假的论据，因为即便知道它们，这些人也不愿从中退出。“响声，闪电，雷轰”表示推理，对真理的歪曲和基于虚假的论据，这一点可从前面所说的(AR 396, 530节)，以及那里类似的话明显看出来。那些处于与律法作为分离之信，由此处于生活邪恶的人拒绝反省自己里面的邪恶，因为即便知道这些邪恶，他们也不愿从中退出，这一点是显而易见的，无需解释。经验教导这一点；事实上，邪恶就是快乐，因为它们是爱，没有人愿意从快乐中退出，除非他关注死后的生活，先关注地狱，看看地狱是什么样，然后关注天堂，看看天堂是什么样，在停止恶行时思想它们。那时如果他还仰望主，并思想：“与永恒相比，暂时的东西算什么呢？岂不如同乌有？”那么，他就能反省自己的邪恶，想了解它们，并从中退出。但他若确认唯信，就会在心里说，我们的神学信仰，就是父神为了那为我们的罪而受难的儿子已经施了怜悯，只要我怀着某种信心祈求这信仰，它就会成就一切；于是，他不反省自己里面的任何邪恶；他还出于这信仰对自己说，邪恶不定罪，救赎在于纯粹的怜悯，等等；因此，他留在自己的邪恶中，以它们为快乐，甚至直到生命的结束。这就是此处“响声，闪电，雷轰”所表示的推理，对真理的歪曲和基于邪恶之虚假的论据。
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293.启4:11.“说，主啊，你是配得荣耀，尊贵，权柄的”表示属于主的神性人身的功德和公义，一切神性真理和神性良善，以及拯救都来自这神性人身。这从“主啊，你是配得的”、“荣耀，尊贵”，以及“权柄”的含义清楚可知：“主啊，你是配得的”是指属于主的神性人身的功德和公义(对此，我们稍后会提到)；“荣耀，尊贵”当论及主时，是指来自祂的神性真理和神性良善(参看AE 288节)；“权柄”或能力是指拯救。此处“权柄”或能力表示拯救，是因为一切神性能力或权柄都视拯救为目的；事实上，人凭神性能力或权柄被改造，后来被引入天堂，在那里躲避邪恶和虚假，并被保持在良善和真理中；唯独主能做到这一切。那些为自己索取这种能力或权柄的人完全不知道拯救是什么意思，因为他们不知道什么是改造，也不知道是什么构成人里面的天堂。为自己索取主的权柄，就是索取凌驾于主自己之上的权柄，这种权柄被称为“黑暗的权势”(路加福音22:53)。
论及主的权柄或能力主要关注拯救，这一点从以下经文明显看出来，约翰福音：
耶稣说，父啊，你曾赐给子权柄，管理所有肉体，叫祂将永生赐给一切你所赐给祂的人。(约翰福音17:2)
同一福音书：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。(约翰福音1:12)
又：
我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
马可福音：
他们对祂的教义感到很惊奇，因为祂教导他们，正像有权柄的人。(马可福音1:22)
路加福音：
祂用权柄和能力吩咐污灵，污灵就出来。(路加福音4:36)
这一点也可见于其它许多经文。此外，主拥有管理一切的权柄，因为祂是独一神；但人类的拯救是权柄的首要目标，因为众天堂和世界都是为人类而被造的；拯救就是对发出的神性的接受。
“主啊，你是配得的”表示属于主的神性人身的功德和公义，是因为“你是配得的”表示祂拥有功德。主的功德在于，祂在世时征服地狱，将天堂里的一切都纳入秩序，并荣耀祂的人身或人性，这一切都是凭祂自己的能力。通过这种方式，祂拯救了人类中所有信祂的人，也就是所有遵行祂诫命的人(约翰福音1:12, 13)。此外，在圣言中，这种功德被称为“公义”，神性人身方面的主由此被称为“耶和华我们的义”(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)。关于这种功德，或主的这种公义，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293, 294节)，以及该书(300–306节)从《属天的奥秘》中所引用的内容。
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