707.启16:16.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表示虚假和真理争战的状态，以及源于对统治和优越的爱的摧毁新教会的意图或欲望。“聚集在一个地方”，在此是为了战斗，表示煽动人们利用虚假与真理争战。这是一种争战的状态，因为“地方”表示一个事物的状态。它源于摧毁新教会的意图或目的，因为所指的是旧教会与新教会之间的争战，争战的意图或目的是摧毁。下面我们将说明，“哈米吉多顿”表示什么。前面经上说：

龙去与妇人其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)

还说：

又赐予从海里上来的兽与圣徒作战。 (启示录13:7)

在本章说：

从龙口、兽口和假先知的口中出来的鬼魔的灵，出去到地上的列王那里，召集他们去赴那神全能者大日的争战。(启示录16:13, 14)。

此处论述的是战斗本身；但经上没有描述战斗的过程，只描述了“哈米吉多顿”所表示的它的状态。

“哈米吉多顿”(Armageddon")表示在天上，对赞誉、统治和优越的爱；在希伯来语，“哈米”(Aram或Arom)表示高傲；在古希伯来语，“米吉多”(Megiddo)表示源于高傲的爱，这从它在阿拉伯语中的含义明显看出来。在撒迦利亚书(12:11)，“米吉多谷之哈达临门”(Hadadrimmon in the valley of Megiddo)所表相同。在撒迦利亚书第12章，经上还论述了主的降临，并论述了那时犹太教会的结束和主将建立的一个新教会的开始，以及这些教会之间的冲突。这就是为何“那日”多次出现在那一章；“那日”表示主的降临，如前所述(AR 704节)。为看到这一点，我引用以下经文：

那日，我必使耶路撒冷向众民成为一块沉重的石头。到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的。那日，我必使犹大的族长如木柴中的火炉。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，叫那些被赶出的可以在他们当中。那日，我必设法毁灭来攻击耶路撒冷的所有民族。(撒迦利亚书12:3, 4, 6, 8, 9)

最后：

那日，耶路撒冷必有哀号，如米吉多谷之哈达临门的哀号。(撒迦利亚书12:11)

下一章：

那日，必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源。那日，先知必羞愧，不再穿毛衣欺骗人。(撒迦利亚书13:1, 4)

“那日”表示主的降临，以及那时旧教会的结束和一个新教会的开始，如前所述。至于“米吉多谷”表示什么，则无法看出来，除非在撒迦利亚书的这一章和接下来的两章中的一系列事物通过灵义被揭示出来；由于这一系列含义已经揭示给我，所以我要解释它们，但只简要解释一下。在撒迦利亚书第12章，经上在灵义上描述的是：

主即将形成一个新教会(撒迦利亚书12:1)。

那时旧教会将没有任何教义，因此，人们将逃离它(撒迦利亚书12:2-3)。

对真理的任何理解都将不复存在，除非在那些处于圣言，并属于新教会的人中间(撒迦利亚书12:4)。

这些人将学习来自主的教义良善(撒迦利亚书12:5)。

那时，主通过圣言的真理摧毁一切虚假，以免新教会的教义教导其它东西，而不是真理(撒迦利亚书12:6-7)。

那时，该教会将处于关于主的教义(撒迦利亚书12:8)。

祂将摧毁违背该教义的所有人和所有事物(撒迦利亚书12:9)。

那时，将会有一个来自主的新教会(撒迦利亚书12:10)。

那时教会的每一个和一切事物或部分，都将处于哀悼的状态(撒迦利亚书12:11-14)。

这些是第12章在灵义上的内容。

第13章的内容是这些：

圣言将给新教会，并向他们敞开(撒迦利亚书13:1) 。

教义和敬拜的虚假将被彻底摧毁(撒迦利亚书13:2-3)。

旧的预言和教义的教导将要止息，将不再有教义的虚假(撒迦利亚书13:4-5)。

那些在旧教会的人将以驱散信主之人的意图而杀害主(撒迦利亚书13:6-7)。

那些属于这荒废教会的人将灭亡，那些属于新教会的人将被主洁净并教导(撒迦利亚书13:8-9)。

这些是第13章在灵义上的内容。

第14章的内容是这些：

主与邪恶的争战，以及它们的驱散(撒迦利亚书14:1-5)。

那时将没有真理，但有来自主的神性真理(撒迦利亚书14:6-7)。

神性真理将从主发出(撒迦利亚书14:8-9)。

真理将在新教会中增多，那里将不会有任何邪恶之虚假(撒迦利亚书14:10-11)。

与这些真理争战的人，将把自己交给各种虚假(撒迦利亚书14:12)。

那时，教会的一切都将毁灭(撒迦利亚书14:13-15)。

那时，他们将接近或转向对主的敬拜，甚至来自外在属世，或外在和纯属世的外邦人或列族的人(撒迦利亚书14:16-19)。

那时将有源于仁之良善的聪明，敬拜将出于仁之良善，或仁之良善将产生敬拜(撒迦利亚书14:20-21)。

这些就是撒迦利亚书第12-14这三章在灵义上的内容，被揭示出来，是因为它们也论述了旧教会的最后状态和新教会的最初状态。由于经上说“就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”，所以很明显，该先知书所说的这些话涉及当今教会的最后状态和新教会的最初状态。“哈米吉多顿”表示对赞誉、统治和优越的爱，如前所述；争战或冲突因这爱而产生，撒迦利亚书(12:11-14)所描述的哀悼也是来自并因为这爱。“米吉多”(列王纪下23:29-30; 历代志下35:20-24)所表相同，不过是在灵义上相同。

295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有出现或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或出现，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或出现，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或出现。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148, 149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。