史威登堡神学著作
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700.“河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”表示对那些从主处于源于良善的真理，要被引入新教会的人来说，这些推理的虚假被移除了。“河水就干了”表示他们内在推理的虚假被移除了；“干了”表示它们被移除了，“水”表示真理，在反面意义上表示虚假(AR 50, 614节)，在此表示内在推理的虚假，因为这水是幼发拉底河的水，幼发拉底河表示这类推理(AR 699节)。道路将得以预备的“众王”表示那些从主处于源于良善的真理之人(AR 20, 483节)。“日出之地”表示来自主的新教会的开始，“早晨”所表相同(AR 151节)。“预备道路”表示预备引入。由此明显可知，“河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”表示对那些从主处于源于良善的真理，要被引入新教会的人来说，他们内在推理的虚假被移除了。
这一系列主题如下：此处的主题是当今教会的完结或结束，和一个新教会的建立或开始，以及争论。下面所提到的“龙”、“兽”和“假先知”是指那些属于当今教会、处于唯信的人。“召集地上的列王去争战”是指他们与那些将属于新教会的人争论或冲突；但“幼发拉底河的水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”是指那些将属于新教会的人，他们要与这些人争论。这涉及类似于将以色列人引入迦南地的事，不同之处在于：约旦河为前者而干，但幼发拉底河为后者而干。幼发拉底河之所以为后者而干，是因为此处他们用内在推理来争论，在引入可以实现之前，这些内在推理必须干了，也就是说，必须被移除；这也是本书揭露他们的内在推理的原因；除非它们被揭露出来，否则不知情的人很容易被迷惑，无论他多么聪明。
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419.(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界，因为没有别的东西出现在他的眼前；因此，他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的，可被称为物质的爱。此外，由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的，所以这爱也变得污秽。
这爱无法与它的污秽分离，除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光，并看到他当如何生活，才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱，也就是这个人，通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱；他也看到，他若避开这些如罪的邪恶，并远离它们，就会爱上与这些邪恶对立的事物，而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱，也就是这个人，运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后，爱在何等程度上将天堂置于第一位，将世界置于第二位，同时在何等程度上将主置于第一位，将自己置于第二位，就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说，爱就在何等程度上被提升到天堂之热，并与理解力所在的天堂之光结合。这时，一个婚姻就形成了；该婚姻被称为良善与真理，或爱与智慧的婚姻。
谁都能明智地理解并理性地看出，人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度，就热爱诚实、正直和公义到什么程度；避开并远离报复和仇恨到什么程度，就热爱邻舍到什么程度；避开并远离通奸到什么程度，就热爱贞洁到什么程度，等等。
事实上，几乎没有人意识到，天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁，以及天堂之爱的其它情感中，直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时，他才进入这些情感，并由此认识并看到它们。在此之前，有一种面纱横在中间；尽管它允许天堂之光照耀这爱，然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶，就是智慧，所以它不接受这光。事实上，当其配偶从高处返回时，爱甚至可能会责备并训斥它，但又被以下想法抚慰：其理解力的智慧可以作为一种手段，用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而，这时他将自己和世界置于第一位，将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西，只有在服侍的情况下才会被它所爱；若不服侍，就会被它否认并弃绝，即便死前不这样，死后也必如此。这个真理由此变得显而易见：如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。
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