史威登堡神学著作
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692.启16:9.“人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名”表示由于强烈的邪恶欲望所产生的自我之爱的快乐，他们不承认主之人身的神性，然而，一切爱之良善和信之真理都是从它那里流出的。“热”表示邪恶的欲望，这些欲望就包含在自我之爱及其快乐中(AR 382, 691节)，因此，“被大热所烤”表示处于强烈的欲望，因而处于爱之快乐。“亵渎神之名”表示否认或不承认主之人身的神性和圣言的神圣(AR 517, 582节)。“亵渎”表示否认或不承认，“神之名”是指主的神性人身，同时指圣言(AR 584节)。“有权掌管这些灾”表示一切爱之良善和信之真理都是从祂那里流出的，邪恶和虚假通过它们被移除(AR 673, 680， 690节)，因为那掌管七灾的七位天使是从法版的帐幕中出来的(启示录15:5, 6)，“法版之帐幕的殿”表示天堂的至内层，在那里，主在圣言中存在于其神圣中，并存在于律法，即十诫中(AR 669节)；由于“倒出这些灾”所表示的流注(AR 676节)就来自那里，所以很明显，“有权掌管这些灾的神”是指主，流注来自祂。
我们要用几句话解释一下自我之爱的性质；这爱的快乐超过世上所有的快乐，因为它是由纯粹的邪恶欲望构成的，每一种欲望都产生或呼出自己的快乐。每个人都生在这种快乐中，它因促使人的心智不断为自己着想，所以阻止它思想神和邻舍，除非出于自我并关注自我。因此，如果神不支持他的欲望，他就向神发怒，就像他向不支持它们的邻舍发怒一样。当这快乐增长时，它使人不能在自我之上思考，只能在自我之下思考，因为它使他的心智沉浸在他身体的自我中；因此，这人逐渐变得感官化，而感官人以又高亢又傲慢的语气谈论世俗和民事，却只能出于记忆谈论神和神性事物。他若是一个从事民事事务的人，就会承认自然为创造者，承认自己的谨慎为指导者或掌管者，并否认一位神。他若是一个牧师，就会出于记忆谈论神和神性事物，然而却以又高亢又傲慢的语气来谈论，但心里几乎不相信它们。
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427.(22)仁和信及其结合的情况，跟意愿和理解力及其结合的情况是一样的。天堂是照着两种爱来划分的，即属天之爱和属灵之爱。属天之爱是对主之爱，属灵之爱是对邻之爱。这两种爱的区别在于：属天之爱是对良善的爱，而属灵之爱是对真理的爱；因为那些处于属天之爱的人出于对良善的爱履行功用，而那些处于属灵之爱的人出于对真理的爱履行功用。属天之爱的婚姻是与智慧(的婚姻)，属灵之爱的婚姻是与聪明(的婚姻)；因为出于良善而行良善是智慧的标志，出于真理而行良善是聪明的标志。因此，属天之爱行良善，属灵之爱行真理。
这两种爱之间的区别只能以这种方式来描述：那些处于属天之爱的人拥有刻在生命上，而不是刻在记忆里的智慧，因此他们不谈论神性真理，而是实践它们。而那些处于属灵之爱的人拥有刻在记忆里的智慧，因此他们既谈论神性真理，也出于存于记忆的原则实践它们。那些处于属天之爱的人因拥有刻在生命上的智慧，故能立刻发觉他们所听到的是不是真的；当被问及它是不是真的时，他们只回答是或不是。他们就是主所说的那些人：
你们的话，是，就说是；不是，就说不是。(马太福音5:37)
此外，他们因具有这种性质，故不愿听关于信的任何事，说：“信是什么？不就是智慧吗？仁又是什么？不就是实践吗？”当被告知信就是相信不理解的东西时，他们会转身离去，说：“这家伙疯了。”
他们就是那些生活在第三层天堂的人，是最有智慧的。那些在世上通过远离地狱般的邪恶，唯独敬拜主而将所听来的神性真理直接运用于生活的人，就具有这种性质。他们因处于纯真的状态，所以在其他人看来，就像小孩子一样。由于他们从不谈论智慧之真理，言语中也没有丝毫骄傲自负的东西，所以他们看上去也很简单。然而，当听见有人说话时，他们从语气就能察觉出此人爱的全部性质，从言语察觉出他聪明的全部性质。具有这种性质的人是那些拥有来自主的爱与智慧的婚姻之人，他们与前面所提到的天国的心脏有关。
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