史威登堡神学著作
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686. “今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事”表示这判断是出于现在是，过去也是圣言的主的圣治，否则，圣言会遭到亵渎。“主啊，你是公义的，因为你已经判断这些事”表示这是出于主的圣治，如稍后所看到。“今在、昔在的”表示圣言方面的主，根据约翰福音(1:1, 2, 14)，主现在是，过去也是圣言。此处所指的，之所以是圣言方面的主，是因为现在论述的是那些属于教会的人对圣言的理解。至于当论及主时，“今在和昔在”、“始和终”、“首先的和末后的”、“阿拉法和俄梅戛”进一步表示什么，可参看前文(AR 13, 29-31, 38, 57节)。“神圣”表示祂是神性真理本身(AR 173, 586, 666节)。由此明显可知，“今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事”表示这是出于主的圣治，主现在是，过去也是圣言，是神性真理本身。
按照主的圣治，那些处于唯信的人可以歪曲圣言的真理，因为他们若知道这些真理，以至于深入思考它们，就会亵渎它们。事实上，他们处于邪恶，因为他们没有避恶如罪，也没有直接靠近主。因此，他们若真的接受圣言的真正真理，就会把它们与其生活的邪恶混在一起；这会导致对圣物的亵渎。因此，在许可法，也就是圣治的律法中有这样一条：他们可以凭自己歪曲真理，这种歪曲直到他们处于生活邪恶的程度。按照圣治，那些处于生活邪恶的人必然处于教义的虚假，免得圣言的神性真理遭到亵渎，这一点可见于《圣治》(221-233节，257e节)。
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（八）那结处于与仁分离之信的人由启示录中所提到的龙来表示
Faith55.前面说明，随着时间推移，每个教会都堕入两种普遍的邪恶宗教形式，一种来源于控制欲或统治之爱，一种来源于自我聪明的骄傲；在圣言中，“巴比伦”表示并描述了前一种，“非利士”表示并描述了后一种。由于启示录论述了基督教会的状态，尤其论述了它在末期的性质，所以那里从总体和细节上论述了这两种邪恶的宗教形式。其中17，18和19章描述了“巴比伦”所表示的那种宗教，该宗教就是坐在朱红色兽上的大淫妇；12和13章描述了“非利士”所表示的那种宗教，该宗教就是那“龙”，以及从“从海中上来的兽”和“从地中上来的兽”。在此之前，人们不可能知道这种宗教由龙和他的两个兽来表示，因为圣言的灵义尚未打开，故启示录无法被人理解，尤其因为与仁分离之信的宗教形式在基督教界如此盛行，以至于没有人能看到这一点。每种邪恶的宗教都会弄瞎人们的双眼。
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