史威登堡神学著作
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686. “今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事”表示这判断是出于现在是，过去也是圣言的主的圣治，否则，圣言会遭到亵渎。“主啊，你是公义的，因为你已经判断这些事”表示这是出于主的圣治，如稍后所看到。“今在、昔在的”表示圣言方面的主，根据约翰福音(1:1, 2, 14)，主现在是，过去也是圣言。此处所指的，之所以是圣言方面的主，是因为现在论述的是那些属于教会的人对圣言的理解。至于当论及主时，“今在和昔在”、“始和终”、“首先的和末后的”、“阿拉法和俄梅戛”进一步表示什么，可参看前文(AR 13, 29-31, 38, 57节)。“神圣”表示祂是神性真理本身(AR 173, 586, 666节)。由此明显可知，“今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事”表示这是出于主的圣治，主现在是，过去也是圣言，是神性真理本身。
按照主的圣治，那些处于唯信的人可以歪曲圣言的真理，因为他们若知道这些真理，以至于深入思考它们，就会亵渎它们。事实上，他们处于邪恶，因为他们没有避恶如罪，也没有直接靠近主。因此，他们若真的接受圣言的真正真理，就会把它们与其生活的邪恶混在一起；这会导致对圣物的亵渎。因此，在许可法，也就是圣治的律法中有这样一条：他们可以凭自己歪曲真理，这种歪曲直到他们处于生活邪恶的程度。按照圣治，那些处于生活邪恶的人必然处于教义的虚假，免得圣言的神性真理遭到亵渎，这一点可见于《圣治》(221-233节，257e节)。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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