678.“就有恶而且毒的疮”表示对教会的一切良善和真理具有毁灭性的内在邪恶和虚假。“疮”在此只表示邪恶，这邪恶源于遵行这教义之首，即没有律法作为的唯信使人称义并得救的生活；因为它“生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”，以此表示这信和照之的生活；因此，“恶而且毒的疮”表示对教会的一切良善和真理具有毁灭性的内在邪恶和虚假。“毒”表示具有毁灭性，因为邪恶只会摧毁良善，虚假只会摧毁真理。“疮”具有这种含义，是因为身体上的疮源于血液的败坏状态，或其它某种内在恶性肿瘤。灵义上所指的疮也是如此，这些“疮”源于欲望及其快乐，它们才是内因。“疮”所表示的邪恶本身外在显得令人快乐，但内在却隐藏着欲望，而这邪恶就源于这些欲望，并由它们构成。
要清楚地知道，人类心智的内层在每个人里面都以相继次序和同步次序存在。它们存在于从心智的高层或在先事物到其低层或在后事物的相继次序中。而在终端，或最后事物中，它们存在于同步次序中，但在这些终端或最后事物中，它们从内层事物到外层事物而存在，就像从一个中心到其周边而存在一样。《圣爱与圣智》(173-281节)一书在论述层级的地方多次说明了这一事实；由此明显可知，终端是一切在先事物的综合体。由此可知，一切邪恶的欲望都以同步次序从内在存在于人在自己里面所感知到的邪恶本身里面，而人在自己里面所感知到的一切邪恶都存在于终端中。因此，当一个人弃绝自己身上的邪恶时，他同时也弃绝了这邪恶的欲望；尽管这不是凭他自己，而是靠着主。人的确能凭自己弃绝邪恶，但不能弃绝邪恶的欲望；因此，当他想通过与邪恶争战而弃绝邪恶时，就必须仰望主；因为主从至内层到终端进行运作，事实上，祂通过人的灵魂进入并洁净他。说这些事是为了让人们知道，“疮”表示出现在终端或末端、源于内在恶意的邪恶。这种事会发生在所有说服自己相信唯信得救的人身上，因此，这些人不反省自己里面的任何邪恶，也不仰望主。
在以下经文中，“疮”和“伤”也表示源于内在邪恶，也就是欲望的终端或末端中的邪恶；以赛亚书：
从脚掌到头顶，没有一处完好；尽是伤口、疤痕与新打的瘀伤，未曾挤净，未曾包扎，也没有用油滋润。(以赛亚书1:6)
诗篇：
我的罪孽高过我的头；因我的愚昧，我的伤口溃烂发臭。(诗篇38:4,5)
以赛亚书：
当耶和华包扎祂百姓的损处，医治他们中风的伤口的日子。(以赛亚书30:26)
申命记：
你若不顺从耶和华的声音，不谨守遵行祂的诫命，耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，在你膝上腿上，从脚掌到头顶，用恶疮击打你，使你无法医治。(申命记28:15, 27, 35)
在埃及，人和牲畜身上起泡带脓的疮(出埃及记9:8-11)并非表示别的；因为在那里所行的神迹表示他们所处的邪恶和虚假。由于犹太民族处于对圣言的亵渎，这由“大麻风”来表示，所以他们不仅肉体上有大麻风，而且衣服、房屋和器具上也有大麻风；麻风病的各种有害症状表示亵渎的种类，它们是：疖子或肿瘤(Tumors)、白疖(white pustules)、红肉(reddenings)、脓疮(abscesses)、火毒(burnings)，皮疹(tetter)，火斑(scurf)等(利未记13:1–59)。因为犹太民族当中的教会是一个代表性教会，在这个教会中，内在事物以相对应的外在事物来代表。

1155.“马、车”表示被亵渎的出于来自一个理性源头的真理和良善的敬拜。这从“马”和“车”的含义清楚可知：“马”是指理智事物，或理解力的事物(参看AE 355, 364a, 372a, 373, 381, 382, 575, 923节)，因而是指来自一个理性源头的真理，因为理解力的事物属于真理和理性。“车”是指来自一个理性源头的良善，因为车是由马来拉的，而马表示来自理性源头的真理。事实上，车是一种战车或马车，“战车或马车”表示教义(参看AE 355节)，当真理来拉这些教义，就像马拉车一样时，它们是良善，因为教义既教导真理，也教导良善。
以赛亚书中的“车”具有相同的含义：
那时他们必将你们的弟兄从所有民族中带出来，作为供物献给耶和华，或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)
“马，车，轿，骡子，独峰驼”在灵义上是指属于教义，因而属于教会的事物，因为这段经文论述了主将要建立的一个新教会。“马”表示理智事物或理解力的事物，“车”表示教义，“轿”表示良善的教义，“骡子”表示理性事物，“独峰驼”表示良善方面的理性事物；他们要带出来的“弟兄”表示所有处于仁之良善的人，“圣山耶路撒冷”表示仁爱在其中掌权的教会。此处所表示的，是被亵渎的这些事物，因为它们属于或论及巴比伦，巴比伦表示对真理和良善的亵渎。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
(6)圣治的第六条律法是，人不能靠外在方法被改造，而要靠内在方法被改造；外在方法是指神迹和异象，以及恐惧和惩罚。内在方法是指来自圣言和教会教义的真理和良善，以及仰望主；因为这些方法通过内在途径进入，并逐出居于里面的邪恶和虚假；而外在方法通过外在途径进入，不会逐出邪恶和虚假，而是会把它们关在里面。尽管如此，只要人以前通过内在方法被改造过，他就可以通过外在方法进一步被改造。这一点从前面提到的律法可推知，即：人通过自由被改造，没有自由就无法被改造，以及强迫自己来自自由，但被强迫不是；人既能被神迹和异象强迫，也能被恐惧和惩罚强迫；但神迹和异象强迫他灵的外在，这外在在于思考和意愿；恐惧和惩罚强迫他身体的外在，这外在在于说话和行动。后者可以被强迫，因为人虽然自由思考和意愿，但他灵的外在在于思考和意愿，绝不能被强迫，因为在这种情况下，他用来被改造的内在自由就会灭亡。
如果人能被神迹和异象改造，那么全世界所有人都会被改造。因此，这是圣治的一条神圣律法：内在自由决不可以受到丝毫侵犯；因为主通过内在自由进入人，甚至进入他所在的地狱，并在那里引导他；他若愿意跟随，主就会把他领出地狱，并领到天堂，在天堂又领他越来越接近祂自己。只有通过这种方式，人才能从地狱的自由中被领出来，并被引入天堂的自由；就本身而言，地狱的自由就是奴役，因为它来自地狱，而天堂的自由是自由本身，会逐渐变得越来越自由，最终变成最自由的，因为它来自主，主愿意人不受一丁点强迫。人的改造就沿着这条路径进行，但神迹和异象会关闭这条路径。
人之灵的自由也永远不可受到侵犯，以便他的邪恶，无论遗传的，还是实际的，都可以被改造；当他强迫自己时，如前所述，这种改造就会实现。主通过激起他对真理的情感和对良善的情感而移除这些邪恶，他从对真理的情感中获得聪明，通过对良善的情感获得爱。一个人处于这些情感到何等程度，就在何等程度上强迫自己抵制邪恶和虚假。这条改造的路径会被神迹和异象关闭，因为它们会说服人，并强迫人相信，从而可以说将思维束缚在监狱里。因此，当他的自由被剥夺时，他就无法从内层来移除他的邪恶了，因为邪恶只有通过这种内在方法，或说从内层才能被移除。因此，邪恶依旧被关在里面，他们出于他们所爱的地狱自由不断反对神迹和异象留下了深刻印象的那些真理和良善，并最终驱散它们，称神迹为自然的内部运作，称异象为幻想的谵妄，或混乱的想象力的疯狂妄想，称真理和良善为谬误和荒唐。因为这就是被关在里面的邪恶对把它们关在里面的外在产生的影响，或说这些邪恶对外在的行为。然而，肤浅的思维只会使人以为神迹和异象虽然说服人，却不会剥夺思考的自由；但事实是，对未被改造的人来说，它们确实会剥夺它；而对已被改造的人来说，它们不会剥夺它，因为对前者来说，它们将邪恶关在里面，而对后者来说，它们没有将邪恶关在里面。