678.“就有恶而且毒的疮”表示对教会的一切良善和真理具有毁灭性的内在邪恶和虚假。“疮”在此只表示邪恶，这邪恶源于遵行这教义之首，即没有律法作为的唯信使人称义并得救的生活；因为它“生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”，以此表示这信和照之的生活；因此，“恶而且毒的疮”表示对教会的一切良善和真理具有毁灭性的内在邪恶和虚假。“毒”表示具有毁灭性，因为邪恶只会摧毁良善，虚假只会摧毁真理。“疮”具有这种含义，是因为身体上的疮源于血液的败坏状态，或其它某种内在恶性肿瘤。灵义上所指的疮也是如此，这些“疮”源于欲望及其快乐，它们才是内因。“疮”所表示的邪恶本身外在显得令人快乐，但内在却隐藏着欲望，而这邪恶就源于这些欲望，并由它们构成。

要清楚地知道，人类心智的内层在每个人里面都以相继次序和同步次序存在。它们存在于从心智的高层或在先事物到其低层或在后事物的相继次序中。而在终端，或最后事物中，它们存在于同步次序中，但在这些终端或最后事物中，它们从内层事物到外层事物而存在，就像从一个中心到其周边而存在一样。《圣爱与圣智》(173—281节)一书在论述层级的地方多次说明了这一事实；由此明显可知，终端是一切在先事物的综合体。由此可知，一切邪恶的欲望都以同步次序从内在存在于人在自己里面所感知到的邪恶本身里面，而人在自己里面所感知到的一切邪恶都存在于终端中。因此，当一个人弃绝自己身上的邪恶时，他同时也弃绝了这邪恶的欲望；尽管这不是凭他自己，而是靠着主。人的确能凭自己弃绝邪恶，但不能弃绝邪恶的欲望；因此，当他想通过与邪恶争战而弃绝邪恶时，就必须仰望主；因为主从至内层到终端进行运作，事实上，祂通过人的灵魂进入并洁净他。说这些事是为了让人们知道，“疮”表示出现在终端或末端、源于内在恶意的邪恶。这种事会发生在所有说服自己相信唯信得救的人身上，因此，这些人不反省自己里面的任何邪恶，也不仰望主。

在以下经文中，“疮”和“伤”也表示源于内在邪恶，也就是欲望的终端或末端中的邪恶；以赛亚书：

从脚掌到头顶，没有一处完好；尽是伤口、疤痕与新打的瘀伤，未曾挤净，未曾包扎，也没有用油滋润。(以赛亚书1:6)

诗篇：

我的罪孽高过我的头；因我的愚昧，我的伤口溃烂发臭。(诗篇38:4,5)

以赛亚书：

当耶和华包扎祂百姓的损处，医治他们中风的伤口的日子。(以赛亚书30:26)

申命记：

你若不顺从耶和华的声音，不谨守遵行祂的诫命，耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，在你膝上腿上，从脚掌到头顶，用恶疮击打你，使你无法医治。(申命记28:15, 27, 35)

在埃及，人和牲畜身上起泡带脓的疮(出埃及记9:8-11)并非表示别的；因为在那里所行的神迹表示他们所处的邪恶和虚假。由于犹太民族处于对圣言的亵渎，这由“大麻风”来表示，所以他们不仅肉体上有大麻风，而且衣服、房屋和器具上也有大麻风；麻风病的各种有害症状表示亵渎的种类，它们是：疖子或肿瘤(Tumors)、白疖(white pustules)、红肉(reddenings)、脓疮(abscesses)、火毒(burnings)，皮疹(tetter)，火斑(scurf)等(利未记13:1–59)。因为犹太民族当中的教会是一个代表性教会，在这个教会中，内在事物以相对应的外在事物来代表。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。