启示录16

1.我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上。

2.第一位便去，把他的小瓶倒在地上；就有恶而且毒的疮，生在那些有兽印记、拜兽像的人身上。

3.第二位天使把他的小瓶倒在海里，海就变成好像死人的血；海中一切活的灵魂都死了。

4.第三位天使把他的小瓶倒在江河与众水的泉源里；它们就变成了血。

5.我听见众水的天使说，今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事。

6.他们曾流圣徒与先知的血，你给他们血喝；他们是应得的。

7.我又听见另一位从祭坛中说，是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义。

8.第四位天使把他的小瓶倒在日头上；叫他能用火烤人。

9.人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给祂。

10.第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上；兽的国就黑暗了；他们因痛苦就咬自己的舌头。

11.又因自己的痛苦和疮，就亵渎天上的神；并不悔改他们的作为。

12.第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。

13.我又看见三个污灵，好像青蛙，从龙口、兽口和假先知的口中出来。

14.他们本是鬼魔的灵，施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴那神全能者大日的争战。

15.看哪，我来像贼一样；那警醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了。

16.他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿。

17.第七位天使把他的小瓶倒在空气中，就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了。

18.又有响声，闪电，雷轰，并有大地震，这样大的地震，是自从地上有人以来，未尝有过的。

19.那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。大巴比伦在神面前被想起，要把那盛神烈怒的酒杯递给她。

20.各海岛都逃避了，众山也不见了。

21.又有大雹子，仿佛有一他连得重，从天上降在人身上；人因这雹灾就亵渎神；因为这雹灾极大。

灵  义

整章内容

在本章，改革宗教会的邪恶和虚假通过来自天堂的流注而被揭露(1节)：该流注进入神职人员(2节)；进入平信徒(3节)；进入他们对圣言的理解(4-7节)；进入他们的爱(8,9节)；进入他们的信(10,11节)；进入他们的内在推理(12-15节)；进入在一起的这一切事物，或说同时进入这一切事物(17-21节)。

各节内容

启16:1.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示从主而来的从天堂的至内层进入改革宗教会的流注，那里有那些在教义和生活上处于与仁分离之信的人(676节)。

启16:2.“第一位便去，把他的小瓶倒在地上”表示(该流注)进入那些处于改革宗教会的内层，研究唯信称义的教义，被称为神职人员的人(677节)。“就有恶而且毒的疮”表示对教会的一切良善和真理具有毁灭性的内在邪恶和虚假(678节)。“生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”表示在那些过着唯信的生活，并接受唯信教义的人中间(679节)。

启16:3.“第二位天使把他的小瓶倒在海里”表示在教会中那些处于教会的外在，并处于唯信，被称为平信徒的人当中的流注(680节)。“海就变成好像死人的血；海中一切活的灵魂都死了”表示他们中间的地狱虚假，圣言的一切真理，随之教会和信仰的一切真理都因这虚假而灭绝了(681节)。

启16:4.“第三位天使把他的小瓶倒在江河与众水的泉源里”表示流注进入他们中间对圣言的理解(683节)。“它们就变成了血”表示被歪曲的圣言真理(684节)。

启16:5.“我听见众水的天使说”表示圣言的神性真理(685节)。”今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事”表示这判断是出于现在是，过去也是圣言的主的圣治，否则，圣言会遭到亵渎(686节)。

启16:6.“他们曾流圣徒与先知的血”表示这是因为当只有一个信条，即：没有律法作为的唯信使人得救，被接受时，它会败坏取自圣言的一切教义真理(687节)。“你给他们血喝，他们是应得的”表示那些在教义和生活上都确认唯信的人被允许歪曲圣言的真理，从被歪曲的真理中吸收生命(688节)。

启16:7.“我又听见另一位从祭坛中说，是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义”表示确认这神性真理的圣言的神性良善(689节)。

启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示进入他们爱的流注(690节)。“叫他能用火烤人”表示对主之爱折磨他们，他们处于源于其爱之快乐的邪恶欲望(691节)。

启16:9.“人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名”表示由于强烈的邪恶欲望所产生的自我之爱的快乐，他们不承认主之人身的神性，然而，一切爱之良善和信之真理都是从它那里流出的(692节)。“并不悔改将荣耀归给祂”表示因此，他们不能以任何信来接受主在其人身方面也是天地之神，尽管圣言教导了这一点(693节)。

启16:10.“第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上”表示进入他们信的流注(694节)。“兽的国就黑暗了”表示只有虚假出现(695节)。“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们不能忍受真理(696节)。

启16:11.“又因自己的痛苦和疮，就亵渎天上的神”表示他们因源于内在虚假和邪恶的厌恶或抵触而不能承认唯独主是天地之神(697节)。“并不悔改他们的作为”表示尽管从圣言得到教导，他们仍不从信之虚假和随之而来的生活邪恶中退出(698节)。

启16:12.“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”表示进入他们内在推理的流注，他们通过这些推理确认唯信称义(699节)。“河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”表示对那些从主处于源于良善的真理，要被引入新教会的人来说，他们推理的虚假被移除了(700节)。

启16:13.“我又看见从龙口、兽口和假先知的口中出来”表示从建立在神性的三位格三位一体的教义，和没有律法作为的唯信称义的教义上的神学中所感知到的东西(701节)。“三个污灵，好像青蛙”表示只有推理和歪曲真理的欲望产生(702节)。

启16:14.“他们本是鬼魔的灵”表示它们是对歪曲真理和基于虚假推理的欲望(703节)。“施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴那神全能者大日的争战”表示断言或郑重声明，他们的虚假是真理，煽动整个教会中所有处于这些虚假的人攻击新教会的真理(704节)。

启16:15.“看哪，我来像贼一样；那警醒，看守衣服的，有福了”表示主的降临，以及那时为那些仰望主，坚定不移地处于遵行祂的诫命，即圣言真理的生活之人所建的天堂(705节)。“免得赤身而行，叫他们见他羞耻”表示免得他们与那些没有处于真理的人联系在一起，也免得他们的地狱之爱出现(706节)。

启16:16.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表示虚假和真理争战的状态，以及源于对统治和优越的爱的摧毁新教会的意图或欲望(707节)。

启16:17.“第七位天使把他的小瓶倒在空气中”表示流注同时进入他们中间的一切(708节)。“就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了”表示主如此显明，教会的一切都被摧毁了，现在最后的审判即将来临(709节)。

启16:18.“又有响声，闪电，雷轰”表示推理，对真理的歪曲和基于邪恶之虚假的论据(710节)。“并有大地震，这样大的地震，是自从地上有人以来，未尝有过的”表示教会的一切似乎都在震动、骚乱、倾覆，并被拖出天堂(711节)。

启16:19.“那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了”表示这些东西彻底摧毁了教义方面的教会，因而也摧毁了它所产生的一切异端(712节)。“大巴比伦在神面前被想起，要把那盛神烈怒的酒杯递给她”表示那时天主教宗教信条的毁灭(713节)。

启16:20.“各海岛都逃避了，众山也不见了”表示不再有任何信之真理，也不再有任何爱之良善(714a节)。

启16:21.“又有大雹子，仿佛有一他连得重，从天上降在人身上”表示可怕而残暴的虚假，圣言的一切真理，因而教会的一切真理都通过它们被摧毁了(714b节)。“人因这雹灾就亵渎神；因为这雹灾极大”表示他们因确认了自己里面的这些虚假，所以就否认真理到这种程度：因源于其内在虚假和邪恶的厌恶或抵触，他们不能认识它们(715节)。

诠  释

676.启16:1.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示从主而来的从天堂的至内层进入改革宗教会的流注，那里有那些在教义和生活上处于与仁分离之信的人，该流注剥夺了他们的真理和良善，揭露了他们所处的虚假和邪恶，从而将他们与那些信主，并从主处于仁及其信的人分离。这是本章的内容概要。“殿”表示前一章(启15:5)所提到的法版之帐幕的殿，这殿表示天堂的至内层，在那里，主在圣言中存在于祂的神圣中，并存在于律法，即十诫中(AR 669节)。来自那里的“大声音”表示一个神性命令，即：去倒小瓶。“七位天使”是指主，如前所述(AR 657节)。“把(盛灾的)小瓶倒在地上”表示进入改革宗教会的流注；“倒小瓶”表示流注，“地”表示教会(AR 285节)。

本章继续论述改革宗信徒当中的教会；但下一章的主题涉及天主教会，然后涉及最后的审判，最后涉及新教会，也就是新耶路撒冷(参看序言和AR 2节)。第八章和第九章论述“拿着(他们所吹的)七枝号的七位天使”，并且由于那里发生了许多类似的事，所以此处要说明，那七位天使表示什么，这七位天使又表示什么。那七位天使所吹的“七枝号”表示检查并显明那些处于与仁分离之信的人所处的虚假和邪恶；而“盛满末后七灾的七小瓶”表示他们的毁灭和完结，因为在他们被毁灭之前，最后的审判不会施行在他们身上。

在灵界，毁灭和完结以这种方式发生：那些在教义上处于虚假，因而在生活上处于邪恶的人被剥夺了他们只在属世人中所拥有，并用来伪装成基督徒的一切良善和真理；一旦被剥夺这些良善和真理，他们就与天堂分离，并与地狱结合。然后，他们照着欲望的不同种类而被安排在灵人界的各个社群，然后这些社群就沉没了。

来自天堂的一种流注剥夺了他们的良善和真理。这流注源于真正的真理和良善，他们因这流注而备受折磨和痛苦，几乎就像一条蛇被放在火上，或被扔在蚁丘上一样。因此，他们弃绝天堂的良善和真理，也就是教会的良善和真理，最终谴责它们，因为他们觉得地狱般的折磨是它们造成的。当这一切发生时，他们就陷入自己的邪恶和虚假，并与善人分离。这些就是本章“倒出盛满末后七灾的小瓶”所描述和表示的事。这些小瓶不是真地盛有“七灾”所表示的邪恶和虚假，相反，它们是真正的真理和良善，其效果就如所描述的一样。因为这些天使从“法版之帐幕的殿中”出来，这殿表示天堂的至内层，那里只有在神性圣洁中的真理和良善(启示录15:6)。

论到这种毁灭和完结，主说了这些话：

凡有的，还要给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 马可福音4:25)

马太福音：

把才干从他那里夺来，给那有十个才干的；因为凡有的，还要给他，叫他充足；没有的，连他所有的也要夺过来。(马太福音25:28, 29; 路加福音19:24-26)

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。