启示录16

1.我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上。

2.第一位便去，把他的小瓶倒在地上；就有恶而且毒的疮，生在那些有兽印记、拜兽像的人身上。

3.第二位天使把他的小瓶倒在海里，海就变成好像死人的血；海中一切活的灵魂都死了。

4.第三位天使把他的小瓶倒在江河与众水的泉源里；它们就变成了血。

5.我听见众水的天使说，今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事。

6.他们曾流圣徒与先知的血，你给他们血喝；他们是应得的。

7.我又听见另一位从祭坛中说，是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义。

8.第四位天使把他的小瓶倒在日头上；叫他能用火烤人。

9.人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给祂。

10.第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上；兽的国就黑暗了；他们因痛苦就咬自己的舌头。

11.又因自己的痛苦和疮，就亵渎天上的神；并不悔改他们的作为。

12.第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。

13.我又看见三个污灵，好像青蛙，从龙口、兽口和假先知的口中出来。

14.他们本是鬼魔的灵，施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴那神全能者大日的争战。

15.看哪，我来像贼一样；那警醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了。

16.他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿。

17.第七位天使把他的小瓶倒在空气中，就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了。

18.又有响声，闪电，雷轰，并有大地震，这样大的地震，是自从地上有人以来，未尝有过的。

19.那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。大巴比伦在神面前被想起，要把那盛神烈怒的酒杯递给她。

20.各海岛都逃避了，众山也不见了。

21.又有大雹子，仿佛有一他连得重，从天上降在人身上；人因这雹灾就亵渎神；因为这雹灾极大。

灵  义

整章内容

在本章，改革宗教会的邪恶和虚假通过来自天堂的流注而被揭露(1节)：该流注进入神职人员(2节)；进入平信徒(3节)；进入他们对圣言的理解(4-7节)；进入他们的爱(8,9节)；进入他们的信(10,11节)；进入他们的内在推理(12-15节)；进入在一起的这一切事物，或说同时进入这一切事物(17-21节)。

各节内容

启16:1.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示从主而来的从天堂的至内层进入改革宗教会的流注，那里有那些在教义和生活上处于与仁分离之信的人(676节)。

启16:2.“第一位便去，把他的小瓶倒在地上”表示(该流注)进入那些处于改革宗教会的内层，研究唯信称义的教义，被称为神职人员的人(677节)。“就有恶而且毒的疮”表示对教会的一切良善和真理具有毁灭性的内在邪恶和虚假(678节)。“生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”表示在那些过着唯信的生活，并接受唯信教义的人中间(679节)。

启16:3.“第二位天使把他的小瓶倒在海里”表示在教会中那些处于教会的外在，并处于唯信，被称为平信徒的人当中的流注(680节)。“海就变成好像死人的血；海中一切活的灵魂都死了”表示他们中间的地狱虚假，圣言的一切真理，随之教会和信仰的一切真理都因这虚假而灭绝了(681节)。

启16:4.“第三位天使把他的小瓶倒在江河与众水的泉源里”表示流注进入他们中间对圣言的理解(683节)。“它们就变成了血”表示被歪曲的圣言真理(684节)。

启16:5.“我听见众水的天使说”表示圣言的神性真理(685节)。”今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事”表示这判断是出于现在是，过去也是圣言的主的圣治，否则，圣言会遭到亵渎(686节)。

启16:6.“他们曾流圣徒与先知的血”表示这是因为当只有一个信条，即：没有律法作为的唯信使人得救，被接受时，它会败坏取自圣言的一切教义真理(687节)。“你给他们血喝，他们是应得的”表示那些在教义和生活上都确认唯信的人被允许歪曲圣言的真理，从被歪曲的真理中吸收生命(688节)。

启16:7.“我又听见另一位从祭坛中说，是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义”表示确认这神性真理的圣言的神性良善(689节)。

启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示进入他们爱的流注(690节)。“叫他能用火烤人”表示对主之爱折磨他们，他们处于源于其爱之快乐的邪恶欲望(691节)。

启16:9.“人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名”表示由于强烈的邪恶欲望所产生的自我之爱的快乐，他们不承认主之人身的神性，然而，一切爱之良善和信之真理都是从它那里流出的(692节)。“并不悔改将荣耀归给祂”表示因此，他们不能以任何信来接受主在其人身方面也是天地之神，尽管圣言教导了这一点(693节)。

启16:10.“第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上”表示进入他们信的流注(694节)。“兽的国就黑暗了”表示只有虚假出现(695节)。“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们不能忍受真理(696节)。

启16:11.“又因自己的痛苦和疮，就亵渎天上的神”表示他们因源于内在虚假和邪恶的厌恶或抵触而不能承认唯独主是天地之神(697节)。“并不悔改他们的作为”表示尽管从圣言得到教导，他们仍不从信之虚假和随之而来的生活邪恶中退出(698节)。

启16:12.“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”表示进入他们内在推理的流注，他们通过这些推理确认唯信称义(699节)。“河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”表示对那些从主处于源于良善的真理，要被引入新教会的人来说，他们推理的虚假被移除了(700节)。

启16:13.“我又看见从龙口、兽口和假先知的口中出来”表示从建立在神性的三位格三位一体的教义，和没有律法作为的唯信称义的教义上的神学中所感知到的东西(701节)。“三个污灵，好像青蛙”表示只有推理和歪曲真理的欲望产生(702节)。

启16:14.“他们本是鬼魔的灵”表示它们是对歪曲真理和基于虚假推理的欲望(703节)。“施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴那神全能者大日的争战”表示断言或郑重声明，他们的虚假是真理，煽动整个教会中所有处于这些虚假的人攻击新教会的真理(704节)。

启16:15.“看哪，我来像贼一样；那警醒，看守衣服的，有福了”表示主的降临，以及那时为那些仰望主，坚定不移地处于遵行祂的诫命，即圣言真理的生活之人所建的天堂(705节)。“免得赤身而行，叫他们见他羞耻”表示免得他们与那些没有处于真理的人联系在一起，也免得他们的地狱之爱出现(706节)。

启16:16.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表示虚假和真理争战的状态，以及源于对统治和优越的爱的摧毁新教会的意图或欲望(707节)。

启16:17.“第七位天使把他的小瓶倒在空气中”表示流注同时进入他们中间的一切(708节)。“就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了”表示主如此显明，教会的一切都被摧毁了，现在最后的审判即将来临(709节)。

启16:18.“又有响声，闪电，雷轰”表示推理，对真理的歪曲和基于邪恶之虚假的论据(710节)。“并有大地震，这样大的地震，是自从地上有人以来，未尝有过的”表示教会的一切似乎都在震动、骚乱、倾覆，并被拖出天堂(711节)。

启16:19.“那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了”表示这些东西彻底摧毁了教义方面的教会，因而也摧毁了它所产生的一切异端(712节)。“大巴比伦在神面前被想起，要把那盛神烈怒的酒杯递给她”表示那时天主教宗教信条的毁灭(713节)。

启16:20.“各海岛都逃避了，众山也不见了”表示不再有任何信之真理，也不再有任何爱之良善(714a节)。

启16:21.“又有大雹子，仿佛有一他连得重，从天上降在人身上”表示可怕而残暴的虚假，圣言的一切真理，因而教会的一切真理都通过它们被摧毁了(714b节)。“人因这雹灾就亵渎神；因为这雹灾极大”表示他们因确认了自己里面的这些虚假，所以就否认真理到这种程度：因源于其内在虚假和邪恶的厌恶或抵触，他们不能认识它们(715节)。

诠  释

676.启16:1.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示从主而来的从天堂的至内层进入改革宗教会的流注，那里有那些在教义和生活上处于与仁分离之信的人，该流注剥夺了他们的真理和良善，揭露了他们所处的虚假和邪恶，从而将他们与那些信主，并从主处于仁及其信的人分离。这是本章的内容概要。“殿”表示前一章(启15:5)所提到的法版之帐幕的殿，这殿表示天堂的至内层，在那里，主在圣言中存在于祂的神圣中，并存在于律法，即十诫中(AR 669节)。来自那里的“大声音”表示一个神性命令，即：去倒小瓶。“七位天使”是指主，如前所述(AR 657节)。“把(盛灾的)小瓶倒在地上”表示进入改革宗教会的流注；“倒小瓶”表示流注，“地”表示教会(AR 285节)。

本章继续论述改革宗信徒当中的教会；但下一章的主题涉及天主教会，然后涉及最后的审判，最后涉及新教会，也就是新耶路撒冷(参看序言和AR 2节)。第八章和第九章论述“拿着(他们所吹的)七枝号的七位天使”，并且由于那里发生了许多类似的事，所以此处要说明，那七位天使表示什么，这七位天使又表示什么。那七位天使所吹的“七枝号”表示检查并显明那些处于与仁分离之信的人所处的虚假和邪恶；而“盛满末后七灾的七小瓶”表示他们的毁灭和完结，因为在他们被毁灭之前，最后的审判不会施行在他们身上。

在灵界，毁灭和完结以这种方式发生：那些在教义上处于虚假，因而在生活上处于邪恶的人被剥夺了他们只在属世人中所拥有，并用来伪装成基督徒的一切良善和真理；一旦被剥夺这些良善和真理，他们就与天堂分离，并与地狱结合。然后，他们照着欲望的不同种类而被安排在灵人界的各个社群，然后这些社群就沉没了。

来自天堂的一种流注剥夺了他们的良善和真理。这流注源于真正的真理和良善，他们因这流注而备受折磨和痛苦，几乎就像一条蛇被放在火上，或被扔在蚁丘上一样。因此，他们弃绝天堂的良善和真理，也就是教会的良善和真理，最终谴责它们，因为他们觉得地狱般的折磨是它们造成的。当这一切发生时，他们就陷入自己的邪恶和虚假，并与善人分离。这些就是本章“倒出盛满末后七灾的小瓶”所描述和表示的事。这些小瓶不是真地盛有“七灾”所表示的邪恶和虚假，相反，它们是真正的真理和良善，其效果就如所描述的一样。因为这些天使从“法版之帐幕的殿中”出来，这殿表示天堂的至内层，那里只有在神性圣洁中的真理和良善(启示录15:6)。

论到这种毁灭和完结，主说了这些话：

凡有的，还要给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 马可福音4:25)

马太福音：

把才干从他那里夺来，给那有十个才干的；因为凡有的，还要给他，叫他充足；没有的，连他所有的也要夺过来。(马太福音25:28, 29; 路加福音19:24-26)

277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277, 278节)。

此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：

基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)

该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：

在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)

经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。

只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99, 100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109, 110节)。

277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：

要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)

“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。

由于“基路伯”表示这些守卫，所以：

居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)

由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：

造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)

“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。

同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：

(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)

“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节)。

由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：

推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)

“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。

由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：

摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)

由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：

祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)

由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。