675.对此，我补充以下难忘的事：
我看见主通过天堂把一张纸送到了一个英国人的社群，尽管这个社群是他们最小的社群之一，其中还有两位主教。这张纸上有一个劝诫，即：要承认主是天地之神，如祂所教导的(马太福音28:18)；要远离没有律法作为的信仰称义的教义，因为该教义是错的。许多人阅读并抄录了这张纸；他们出于内在判断理性思考和谈论了纸上的内容，并被主光照；这光照在光中被接受，对英国人比对其他人来说更是与生俱来的。然而，他们接受了这些观念后，却彼此说：“让我们问问主教吧。”于是，他们问了主教，但主教驳斥了这些观念，并表示反对。然而，那里的主教属于那些在世上因对统治教会圣物的爱，以及对通过它们甚至在政治事务中的显赫卓越的爱而在信与仁的属灵事物上变得心硬的人。因此，经过短暂的协商，他们把这张纸送回到它所来自的天堂。当主教们做了这事时，大多数平信徒在一阵窃窃私语之后，就放弃了他们先前的同意或接受；然后，他们先前在属灵事物上闪亮的光芒突然熄灭了；后来，他们再次被劝诫，但徒劳无功。我看到这个社群沉下去，但没有看到有多深，它就这样从那些只敬拜主，憎恶唯信的天使的视线中消失了。
但几天后，我看到他们当中多达一百人从这个小社群所沉入的低地升上来；他们走到我跟前，其中一位智者说：“请听听这奇事：当我们沉下去时，起初这个地方在我们看来，就像一个湖，但很快又像干地，后来像一座小城，我们每个人都在其中有自己的房子，尽管是一座简陋的房子。第二天，我们彼此商议该怎么办。许多人说，我们必须去找那两位主教，温和地与他们辩明：这种事之所以临到我们身上，就是因为把那张纸送回到它所来自的天堂。他们便选出一些人去找主教”，与我说话的这位智者说，他就是其中之一。“然后，我们当中的一位颇有智慧的人对主教说了下面一番话：‘你们这些教父们，听我们说。我们以为，比起其他人，我们当中更有一个值得被称为基督教界最重要的教会，一个被称为最伟大的宗教。但我们从天上得到光照，在这光照获得感知，意识到今天的基督教界不再有任何教会，也不再有任何宗教。’
“主教们说：‘你在说什么？教会不就存在于能找到圣言、认识基督救主、举行圣礼的地方吗？’对此，我们的发言人回答说：‘这些东西是教会，它们构成教会，但它们不是在人之外，而是在人之内构成教会。’他接着说：‘至于教会：在拜三位神的地方，教会能存在吗？在教会的整个教义都建立在被错误理解的保罗的一句话上，因而不是建立在圣言上的地方，教会能存在吗？在不靠近世界的救主，反而将祂一分为二的地方，教会能存在吗？至于宗教：谁能否认宗教就是避恶行善呢？有哪种宗教教导人们说，拯救人的，唯有信仰，而不是仁爱？有哪种宗教教导人们说，从人发出的仁爱只不过是道德文明的仁爱？谁看不出这种仁爱里面没有任何宗教？唯信里面有任何行为或作为吗？然而，宗教就在于实行。全世界有哪个民族会有一个将一切拯救的美德或得救的一切都排除在仁之良善，也就是善行之外的宗教呢？而事实上，宗教的一切都包含在良善中，教会的一切都包含在教义中，这教义必须教导真理，并通过真理教导良善。看，教父们，如果一个现在不存在的教会和一种现在不存在的宗教在我们当中开始并兴起，那么我们会有什么样的荣耀。’
“然后，主教们回答说：‘你说话太傲慢了。行为中的信仰，就是完全称义和得救的信仰，难道不是教会吗？状态中的信仰，就是发出并完善的信仰，难道不是宗教吗？要明白这一点，我的孩子们。’但这位智慧的英国人说：‘你们这些教父，听着。一个人不是像一根木头一样想象或产生行为中的信仰吗？按照你们的观点，教会难道存在于那时被赋予生命的木头中吗？状态中的信仰不就是行为中的信仰的延续和发展吗？既然按照你们的观点，得救的一切都在信仰中，丝毫不在来自人的仁之良善中，那么宗教在哪里呢？’对此，主教们说：‘朋友，你这样说，是因为你不了解唯信称义的奥秘；不了解它们的人，就不会从里面知道得救的道路。你的道路是一条外在、未经训练的平民道路。你若愿意，就走这条路；只要知道，一切良善都来自神，丝毫不来自人；因此，在属灵事物上，人凭自己根本不能做什么。那么，人怎能凭自己实行系属灵良善的良善呢？’
“听到这些话，与他们对话的这个英国人愤慨地说：‘我比你们自己还清楚你们称义的奥秘；我坦白地告诉你们，我在你们的这些内在秘密里面只看到幽灵。宗教不就是承认并热爱神、避开并恨恶魔鬼吗？难道神不是良善本身，魔鬼不是邪恶本身吗？全世界但凡有某种宗教的人，谁不知道这一点？行善不就是承认并热爱神，因为良善属于神、来自神吗？不作恶不就是避开并恨恶魔鬼，因为邪恶属于魔鬼、来自魔鬼吗？行为中的信仰，就是你们称之为完全称义并得救的信仰，或也可说，你们唯信称义的行为，教导要实行属于神并来自神的任何良善了吗？教导要避开属于魔鬼并来自魔鬼的任何邪恶了吗？根本没有！因为你们已经规定，这两者都没有救赎。你们状态中的信仰，就是你们称之发出并完善的信仰，是什么呢？和行为中的信仰不是一样的吗？当你们将人貌似凭自己所行的一切良善都排除在外时，这信仰怎能被完善？你们说：‘既然救恩是出于恩典，那么一个人怎能凭来自他自己的任何良善得救呢？’还说：‘除了邀功或追求功德的良善外，还有什么良善是来自人的呢？然而，基督的功德就是一切；因此，为了救赎而行善会将唯独属于基督的东西归给人自己，因而这将是试图使自己称义，并拯救自己。’又说：‘既然圣灵运作一切事，无需来自人的任何帮助，那么人怎能运作良善呢？既然来自人的一切良善，本身都不是良善，那么还需要什么来自人的任何辅助或额外的良善呢？’等等。
“这些不就是你们的奥秘吗？但在我眼里，这些东西纯粹是精心设计的诡辩和狡猾的诡计，目的是除去善行，也就是仁之良善，以确立你们的唯信。你们因这样做，所以就在这些事物上，总体上在属于教会和宗教的一切属灵事物上，把人看作一根木头，或一个无生命的雕像，而不是看作照神的形像所创造的人，完全貌似凭自己理解和意愿、相信和热爱、说话和行动的官能已经被赋予他，并不断被赋予他，尤其在属灵事物上，因为人正是凭它们而为人。如果一个人在属灵事物上不貌似凭自己思考和运作，那么信仰是什么呢？仁爱是什么呢？敬拜又是什么呢？事实上，教会和宗教是什么呢？你们知道，仁爱就是出于爱向邻舍行善。然而，你们却不知道仁爱是什么；而事实上，仁爱是信仰的灵魂、生命和本质。由于仁爱是这一切，所以当仁爱被除去时，信仰岂不是死的信仰？死的信仰无非是幽灵。我称其为幽灵，是因为使徒雅各称没有善行的信仰不仅是死的，而且是鬼魔的信仰。’
“这两个主教中的一个，当听到他的信仰被称为死的，是鬼魔的信仰和幽灵时，勃然大怒，以至于扯下头上的主教冠，扔在桌子上说：‘我不再拿起这主教冠，直到我向我们教会信仰的仇敌报了仇。’他摇摇头，喃喃自语说：‘那个雅各！那个雅各！’他的主教冠上有一个牌子，牌子上刻着‘唯信’。突然，有一个怪兽从地里升上来，它有七个头，脚像熊脚，口像狮子的口，与启示录(13:1, 2)所描述的那兽一模一样；这兽的像被制造和崇拜(启示录13:14, 15)。这个幽灵从桌子上取下那顶主教冠，往下拉长了，把它戴在他的七头上；然后他脚下的地就裂开了，他沉入地狱。看到这一幕，那主教大声喊道：‘暴行，暴行！’于是，我们就离开他们；看哪，我们眼前出现了台阶，我们拾级而上，回到地面上，看见天堂，就是我们原先所在的地方。”这些事是智慧的英国人告诉我的。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。
不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。
283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。
“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：
你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)
若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE31节)。
又：
神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)
“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。
又：
耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)
“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：
隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)
投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)
在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)
“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：
我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)
此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。
诗篇：
耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)
耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。
玛拉基书：
向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)
“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。
摩西五经：
如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)
此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。
以赛亚书：
那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。
以西结书：
我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)
“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。
283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。
在以西结书也是如此：
每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)
此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。
283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：
从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)
此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：
我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)
283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：
有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)
“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”
何西阿书：
以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)
“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。