672.启15:7.“四活物中有一个把七个金瓶给了那七位天使”表示取自圣言字义、用来揭露教会的邪恶和虚假的真理和良善。“四活物”，也就是基路伯，表示终端中的圣言，和保护，免得圣言的真正真理和良善遭到侵犯(可参看AR 239节)；由于圣言的内在真理和良善由圣言的字义来保护，所以“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七瓶”和“七灾”所表相同，因为小瓶是盛东西的器皿；在圣言中，盛东西的器皿和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“小瓶”、“盘”与它们所盛的东西表示相同的事物，这一点从接下来的内容可以看出来。前面已经说明，“七位天使”表示什么。“把小瓶给他们”，是因为论述的主题是真理和良善进入教会的流注，以便教会的邪恶和虚假可以被揭露出来；裸露的良善和真理无法流入，因为这些不被接受；但披上衣服的真理，就是诸如在圣言字义中的那种，能被接受。此处，主总是从至内层通过终端，或在完全中运作。这就是“把小瓶给了天使们”的原因，以此表示包含真理和良善，就是诸如构成或属于圣言字义的那种真理和良善，虚假和邪恶通过它们被发现。圣言的字义是一个容器或盛纳的器皿，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(27-36, 37-49节)。
“小瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示包含在它们里面的东西，这一点可从以下经文明显看出来；耶利米书：
耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使所有民族都喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)
又：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)
以西结书：
我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，满了毁灭的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯。(以西结书23:31-34)
哈巴谷书：
耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。(哈巴谷书2:16)
耶利米哀歌：
以东的女子啊，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)
诗篇：
耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。(诗篇11:6)
又：
耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的一切恶人都必喝。(诗篇75:8)
启示录：
拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:10)
以赛亚书：
耶路撒冷啊，醒来，起来，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；你喝了战栗之杯中的残渣。(以赛亚书51:17)
启示录：
那女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)
又：
她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)
撒迦利亚书：
我必使耶路撒冷向众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)
马太福音：
你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26; 路加福音11:39)
又：
耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的杯，你们能喝吗？(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)
约翰福音：
耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)
马太福音：
耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44)
又：
耶稣拿起杯来说，你们都喝它；这是我立新约的血。(马太福音26:27-28; 马可福音14:23-24; 路加福音22:17)
诗篇：
耶和华是我的杯，你持守我的阄分。(诗篇16:5)
又：
你在我面前摆设筵席，我的杯必满溢。(诗篇23:5)
又：
我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。(诗篇116:12, 13)
耶利米书：
喝安慰的杯。(耶利米书16:7)
“酒杯”、“杯”也与“小瓶”、“瓶子”所表相同(马太福音9:17; 路加福音5:37, 38; 耶利米书13:12; 48:12; 哈巴谷书2:15)。盛香的“小瓶”、“香炉”、“香盒或香具”与“香或香祭”所表相同；总的来说，各种器皿和它们里面的东西所表相同。

1228.启19:10.“我就俯伏在他脚前要拜他”表示从他那里对崇拜所属神性的感知。这从“俯伏在脚前”和“拜”的含义清楚可知：“俯伏在脚前”和“拜”是指承认、称谢和敬拜神性(对此，参看AE 805a, 821a, 1206节)。从他说，千万不可拜他，因为他只是一位天使，和世人一样是主的仆人明显可知，这只是从他那里对神性的感知。但事情的本质是这样，当主派天使到世人那里，如到先知那里时，祂用祂的神性充满他们，从而使他们说话。那时，被派遣的天使出于主，而不是出于他自己说话；不过，一旦他说完，他就回到自己这里，然后知道他只是一位天使。主就是这样通过天使写下圣言的，主也是这样与古人说话的，如与亚伯拉罕，他的婢女夏甲，基甸和总体上的众先知，这就是为何众先知称这些天使为耶和华；其中一些天使只要充满神性，就受到崇拜。主的这种同在和圣灵的同在是一样的。这清楚表明，上面这些话表示什么。
(关于全在和全知续)
(8)由于主拥有神性之爱和神性智慧，所以从这两者发出的神性全在和神性全知都属于祂；但全在主要来自神性之爱，全知主要来自神性智慧。主里面的爱与智慧不是二，而是一；这一是神性之爱，神性之爱在天堂天使面前显现为一轮太阳。但当爱与智慧从显为太阳的主发出时，它们看似两种截然不同的事物，爱看似热，智慧看似光；但这两者凭它们起源于太阳而完全行如一体。然而，对天堂天使和教会之人来说，它们是分离的；有的接受爱，即热，多于智慧，即光，他们被称为属天的天使和人；有的接受智慧，即光，多于爱，即热，他们被称为属灵的天使和人。这些观点可通过世界的太阳来说明：在世界的太阳里面，火和光的源头完全是一，这一是这太阳的火元素或属性。这太阳发出热和光，这热和光虽看似两种截然不同的事物，但仍凭它们的起源而行如一体。这种行动的一体性在地上的春夏时节是显而易见的；然而，它们照着地球相对于太阳的位置，或地球朝太阳的转动，因而照着直接或倾斜的接受而成为两种截然不同的事物。这种对应关系可以作为例证。
全在和全知也是如此。它们在主里面为一；然而，它们仍作为两种不同的属性从主发出；因为全在与爱有关，全知与智慧有关；或也可说，全在与良善有关，全知与真理有关，因为一切良善都来源于爱，一切真理都来源于智慧。主的全在与爱和良善有关，因为主在人的爱之良善中与人同在；祂的全知与智慧和真理有关，因为主从人的爱之良善中而全在于他理解力的真理中；这种全在被称为全知。这既适用于个体的每个人，也适用于总体上的所有人。