672.启15:7.“四活物中有一个把七个金瓶给了那七位天使”表示取自圣言字义、用来揭露教会的邪恶和虚假的真理和良善。“四活物”，也就是基路伯，表示终端中的圣言，和保护，免得圣言的真正真理和良善遭到侵犯(可参看AR 239节)；由于圣言的内在真理和良善由圣言的字义来保护，所以“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七瓶”和“七灾”所表相同，因为小瓶是盛东西的器皿；在圣言中，盛东西的器皿和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“小瓶”、“盘”与它们所盛的东西表示相同的事物，这一点从接下来的内容可以看出来。前面已经说明，“七位天使”表示什么。“把小瓶给他们”，是因为论述的主题是真理和良善进入教会的流注，以便教会的邪恶和虚假可以被揭露出来；裸露的良善和真理无法流入，因为这些不被接受；但披上衣服的真理，就是诸如在圣言字义中的那种，能被接受。此处，主总是从至内层通过终端，或在完全中运作。这就是“把小瓶给了天使们”的原因，以此表示包含真理和良善，就是诸如构成或属于圣言字义的那种真理和良善，虚假和邪恶通过它们被发现。圣言的字义是一个容器或盛纳的器皿，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(27-36, 37-49节)。
“小瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示包含在它们里面的东西，这一点可从以下经文明显看出来；耶利米书：
耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使所有民族都喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)
又：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)
以西结书：
我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，满了毁灭的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯。(以西结书23:31-34)
哈巴谷书：
耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。(哈巴谷书2:16)
耶利米哀歌：
以东的女子啊，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)
诗篇：
耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。(诗篇11:6)
又：
耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的一切恶人都必喝。(诗篇75:8)
启示录：
拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:10)
以赛亚书：
耶路撒冷啊，醒来，起来，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；你喝了战栗之杯中的残渣。(以赛亚书51:17)
启示录：
那女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)
又：
她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)
撒迦利亚书：
我必使耶路撒冷向众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)
马太福音：
你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26; 路加福音11:39)
又：
耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的杯，你们能喝吗？(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)
约翰福音：
耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)
马太福音：
耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44)
又：
耶稣拿起杯来说，你们都喝它；这是我立新约的血。(马太福音26:27-28; 马可福音14:23-24; 路加福音22:17)
诗篇：
耶和华是我的杯，你持守我的阄分。(诗篇16:5)
又：
你在我面前摆设筵席，我的杯必满溢。(诗篇23:5)
又：
我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。(诗篇116:12, 13)
耶利米书：
喝安慰的杯。(耶利米书16:7)
“酒杯”、“杯”也与“小瓶”、“瓶子”所表相同(马太福音9:17; 路加福音5:37, 38; 耶利米书13:12; 48:12; 哈巴谷书2:15)。盛香的“小瓶”、“香炉”、“香盒或香具”与“香或香祭”所表相同；总的来说，各种器皿和它们里面的东西所表相同。

1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知：“新郎”在至高意义上是指主；“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人，并在神性真理中与教会之人结合，所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合，以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合，所以可推知，“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外，众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明，从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义，所以在圣言的其它地方，“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书：
我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)
同一先知书：
看哪，我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)
又：
我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)
约珥书：
让新郎从洞房出来，新妇从内室出来。(约珥书2:16)
耶利米书：
然而，又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，论到他们说，你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)
在这些经文中，“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合，因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐，因为此处论述了教会的状态；经上也用了“欢喜和快乐”这些词，“欢喜”出于良善，“快乐”出于真理。
因此，在以赛亚书：
我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)
“戴上华冠”是指披上智慧，“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书：
新郎怎样因新娘而喜乐，你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)
“新郎”在至高意义上是指主，“新妇”是指教会，这一点明显可见于福音书：
当约翰的门徒求问禁食的事时，耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，不能禁食；但日子将到，新郎要从他们当中被带走；那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)
此处主称自己为“新郎”，称教会之人为“婚礼之子”；“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)
此处“新郎”是指主，“童女”是指教会，“灯”表示信之真理。约翰福音：
娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见他，就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)
施洗约翰的这些话是指着主说的，“新郎”是指主，“新妇”是指教会。“新妇”是指教会，这一点从启示录中的这些经文明显看出来：
我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)
“新耶路撒冷”是指新教会，又：
你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)
又：
灵和新妇都说，来；听见的人，就让他说，来。(启示录22:17)
“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。
(续)
由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行，如今这些爱如此根深蒂固，以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量，或说不知道它们必定使人误入歧途，所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途；因为不如此避开邪恶的人不敬畏神，因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱，或说是它自己的爱，所以他不会以内在的承认看到，他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质，除非他被改造，他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为，改造是通过信实现的；但在人与邪恶争战之前，对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时，光就从主经由天堂流入，并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力，使他看到它们在他里面是掌权的，还是服务的，因而看到它们在他里面是处于第一位，可以说构成头，还是处于第二位，可以说构成脚。它们若是掌权的，处于第一位，就会使人误入歧途，成为诅咒；但它们若是服务的，处于第二位，就不会使人误入歧途，而是成为祝福。
我可以郑重声明，所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它，因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来，这种散发物看上去就像大火炉中的火，并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此，前者虽在地狱里，也被主引导，只是通过外在约束被引导，这些外在约束是对法律惩罚的惧怕，对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕；主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来，因为对统治的爱不容许有内在约束，内在约束是对神的敬畏，对良善和真理的情感，这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂，并在天堂里的人所用的方法。