672.启15:7.“四活物中有一个把七个金瓶给了那七位天使”表示取自圣言字义、用来揭露教会的邪恶和虚假的真理和良善。“四活物”，也就是基路伯，表示终端中的圣言，和保护，免得圣言的真正真理和良善遭到侵犯(可参看AR 239节)；由于圣言的内在真理和良善由圣言的字义来保护，所以“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七瓶”和“七灾”所表相同，因为小瓶是盛东西的器皿；在圣言中，盛东西的器皿和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“小瓶”、“盘”与它们所盛的东西表示相同的事物，这一点从接下来的内容可以看出来。前面已经说明，“七位天使”表示什么。“把小瓶给他们”，是因为论述的主题是真理和良善进入教会的流注，以便教会的邪恶和虚假可以被揭露出来；裸露的良善和真理无法流入，因为这些不被接受；但披上衣服的真理，就是诸如在圣言字义中的那种，能被接受。此处，主总是从至内层通过终端，或在完全中运作。这就是“把小瓶给了天使们”的原因，以此表示包含真理和良善，就是诸如构成或属于圣言字义的那种真理和良善，虚假和邪恶通过它们被发现。圣言的字义是一个容器或盛纳的器皿，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(27-36, 37-49节)。
“小瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示包含在它们里面的东西，这一点可从以下经文明显看出来；耶利米书：
耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使所有民族都喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)
又：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)
以西结书：
我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，满了毁灭的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯。(以西结书23:31-34)
哈巴谷书：
耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。(哈巴谷书2:16)
耶利米哀歌：
以东的女子啊，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)
诗篇：
耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。(诗篇11:6)
又：
耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的一切恶人都必喝。(诗篇75:8)
启示录：
拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:10)
以赛亚书：
耶路撒冷啊，醒来，起来，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；你喝了战栗之杯中的残渣。(以赛亚书51:17)
启示录：
那女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)
又：
她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)
撒迦利亚书：
我必使耶路撒冷向众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)
马太福音：
你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26; 路加福音11:39)
又：
耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的杯，你们能喝吗？(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)
约翰福音：
耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)
马太福音：
耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44)
又：
耶稣拿起杯来说，你们都喝它；这是我立新约的血。(马太福音26:27-28; 马可福音14:23-24; 路加福音22:17)
诗篇：
耶和华是我的杯，你持守我的阄分。(诗篇16:5)
又：
你在我面前摆设筵席，我的杯必满溢。(诗篇23:5)
又：
我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。(诗篇116:12, 13)
耶利米书：
喝安慰的杯。(耶利米书16:7)
“酒杯”、“杯”也与“小瓶”、“瓶子”所表相同(马太福音9:17; 路加福音5:37, 38; 耶利米书13:12; 48:12; 哈巴谷书2:15)。盛香的“小瓶”、“香炉”、“香盒或香具”与“香或香祭”所表相同；总的来说，各种器皿和它们里面的东西所表相同。

1185.启18:22.“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”表示不再有任何内在和外在的喜乐。这从“声音”的含义清楚可知，各种乐器的“声音或响声”是指出于内在和外在情感的喜乐。它们因其和谐而表示情感，因为音乐的声音表达情感，并产生或唤起它们与喜乐。弦乐器表示属灵事物，管乐器表示属天事物，它们对应于情感(可参看AE 323b, 326a节)。至于“竖琴的声音，笛子的声音和吹号的声音”具体表示什么，这只能从情感看出来；这些情感分为两种，即属灵的和属天的；属灵情感来自真理，属天情感来自良善；但它们具有三个层级，即至内层、中间层和终端层或最外层；至内层就是诸如在至内层天堂中的那个层级，中间层就是诸如在中间天堂中的那个层级，终端层或最外层则是诸如在最低层天堂或终端天堂中的那个层级。
(续)
(10)圣治的第十条律法是，当显赫和财富使人误入歧途时，正是他出于自己的谨慎将自己引入显赫和财富，因为按照圣治，人只被引入那些不会使人误入歧途，而是对他的永生有用的事物中；事实上，圣治在人身上的一切都着眼于永恒，因为作为神、使人为人的生命是永恒的。有两样东西尤其影响人们的心智，就是显赫和财富。显赫与对荣耀和名誉的爱有关，财富与对金钱和财物的爱有关。它们特别影响人们的心智，因为它们尤其属于属世人；因此，纯属世人对它们没有其它概念，只认为显赫和财富是来自神的真实祝福，而事实上，它们可能是诅咒，这可从以下事实清楚推断出来：善人和恶人都拥有它们。我见过天堂里的显赫和财富，也见过地狱里的显赫和财富；因此，如前所述，当显赫和财富不使人误入歧途时，它们来自神；但当它们使人误入歧途时，它们来自地狱。
在世上，人没有区分它们是来自神，还是来自地狱，因为与属灵人分离的属世人无法感知到这种区别，或说无法区分它们；但来自属灵人的属世人能看到这种区别，或说能区分它们，但即使这样也很困难，因为属世人从小就被教导假冒属灵人。因此，当他向教会、国家、社区、同胞，因而向邻舍履行功用时，他不仅断言，而且还能说服自己相信，他是为了教会、国家、社区、同胞和邻舍而做的；然而，他可能是为了作为目的的自我和世界而做的。人处于这种盲目的状态，是因为他没有通过任何争战来除去自己身上的邪恶；只要邪恶依旧存在，人就无法出于其属世人中的属灵人看到任何东西。他就像一个以为自己醒了的梦中之人，或像一只把黑暗看作光明的夜鸟。当天堂之光的门关闭时，这就是属世人。天堂之光就是光照属世人的属灵人。既然最重要的是要知道显赫和财富，或对荣耀和名誉的爱，对金钱和财物爱，是目的还是手段，因为它们若是目的，就是诅咒，但它们若不是目的，而是手段，就是祝福，那么我们首先论述目的和手段。