史威登堡神学著作
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666.“因为独有你是圣的”表示祂是圣言，真理和光照。唯独主是神圣的(参看AR 173节)；正是神性真理被称为“圣”(AR 173, 580节)；由于圣言是神性真理，而主就是这神性真理，神性真理属灵地光照人，因它是天堂里的光，但却是从主发出的，所以“因为独有你是圣的”表示主是圣言，真理和光照。由于圣言是神性真理，神性真理属灵地光照人，所以人们说，圣言是耶和华通过圣灵口述的，圣灵光照和教导人；但谁不知道神是全在，神圣之物从祂发出，祂在哪里被接受，就在哪里光照人？谁不能由此得出以下结论：圣灵不是单独的一位神、有别于耶和华或主，如同一个位格有别于另一个位格，相反，它就是耶和华或主自己？人若承认神性全在，也会承认这一点。在圣言中，“圣灵”是指主的神性生命，因而是指祂自己，尤指被称为神性真理的祂智慧的生命，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(50-53节)，那里从圣言说明了这一点。主就是圣言(可参看约翰福音1:1, 14)；祂是真理(约翰福音14:6)；祂是光，因而是光照(约翰福音12:34-36)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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