664.“圣徒之王啊，你的道路又公义又真实”表示从祂发出的一切都是公义和真实的，因为祂是天堂和教会中的神性良善本身和神性真理本身。“道路”表示通向良善的真理(AR 176节)，“王”当论及主时，表示神性真理，“圣徒之王”表示天堂和教会中源于主的神性真理；因为“圣徒”表示那些处于来自主的神性真理的人(AR 173, 586节)。因此，“圣徒之王啊，你的道路又公义又真实”表示从主发出的一切都是公义和真实的，因为祂是天堂和教会中的神性真理本身。主以其神性人身而被称为“王”，因为这就是弥赛亚，受膏者，基督，神的儿子；希伯来语中的“弥赛亚”就是希腊语中的“基督”，而“弥赛亚”或“基督”就是神的儿子(可参看AR 520节)；众所周知，在希伯来语，“弥赛亚”既表示王，也表示受膏者。主作为王之所以是神性真理，是因为“王”表示这神性真理(AR 20, 483节)。正因如此，“王”(启1:6; 5:10)表示那些处于来自主的神性真理的人。正是由于这个原因，天堂和教会被称为祂的“国”。祂的降世被称为这国的福音。天堂和教会被称为“祂的国”(但以理书2:44; 7:13, 14, 27; 马太福音12:28; 16:28; 马可福音1:14, 15; 9:1; 15:43; 路加福音1:33; 4:43; 8:1, 10; 9:2, 11, 27; 10:11; 16:16; 19:11; 21:31; 22:18; 23:51)。祂的降临被称为“这国的福音”(马太福音4:23; 9:35; 24:14)。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷教义之主篇》。
主被称为“王”，这一点从以下经文明显看出来；启示录：
他们必与羔羊争战，但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
又：
骑在白马上的那一位被称为圣言，祂的名是万主之主，万王之王。(启示录19:13, 16; 但以理书2:47)
约翰福音：
拿但业说，你是神的儿子，你是以色列的王。(约翰福音1:49)
马太福音：
当人子在祂荣耀里降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上，王要对在祂右手边和左手边的说。(马太福音25:31, 34, 41)
约翰福音：
他们喊着说，和散那，奉主名来的以色列王是当受祝福的。(约翰福音12:13)
又：
彼拉多问耶稣，祂是不是王。耶稣回答说，我是王；我为此而生，也为此来到世界。(约翰福音18:37)
以赛亚书：
你的眼必见王的荣美；耶和华是我们的王，祂要拯救我们。(以赛亚书33:17, 22)
又：
我耶和华是你们的圣者，是以色列的创造者，你们的王。(以赛亚书43:15)
又：
耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
撒迦利亚书：
耶和华必作全地的王。(撒迦利亚书14:9; 诗篇47:2, 6-8)
诗篇：
众城门哪，抬起你们的头来，那荣耀的王要进来；万军之耶和华，祂是荣耀的王。(诗篇24:7-10)
耶利米书：
我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，在地上施行公平和公义。(耶利米书23:5; 33:15)
此处还有其它地方(如以赛亚书6:5; 52:7; 耶利米书10:7, 10; 46:18; 以西结书37:22, 24; 西番雅书3:15; 诗篇20:9; 45:11, 13, 15; 68:24; 74:12)。

59.凡从地上进入灵界的人，包括天主教徒，一开始都被保持在所持守的信仰和他们的本土宗教中。因此，天主教徒总有一些代表教皇的人来管理他们，他们也以在世时的那种仪式来崇拜这些人。很少有曾在世上为教皇的人来扮演教皇的角色；然而，有一个二十年前曾在罗马担任教皇的人(译注：可能是教皇克莱门特十二世，1730-1740年)被委派来管理他们，因为他心里怀有这种观念：圣言比人们所相信的更神圣，当敬拜主。在担任教皇职务数年后，他退位，转而加入改革宗基督徒或新教教徒；他仍在他们当中，享受幸福的生活。我被允许与他交谈，他说，他只敬拜主，因为祂是神，拥有掌管天地的权柄。他还说，向圣徒祈求是毫无意义的，他们的弥撒也是毫无意义的。他说，他在世时本打算改革教会，但由于他所提出的种种原因而未能如愿。在最后审判之日，当天主教徒的北方大城被摧毁时，我看见他坐在一顶轿子中被抬走，并被带到一个安全的地方。其继任者的命运则截然不同。