史威登堡神学著作
661.“都站在玻璃海边,拿着神的竖琴”表示灵界边界上的基督天堂,和那里的人当中的仁之信。由于“玻璃海”表示那些的确有某种宗教和敬拜,但却没有生活良善之人的聚集(AR 659节),所以约翰看到的那些“站在玻璃海边”的人表示灵界边界上的基督天堂,该天堂由那些拥有宗教和敬拜,也拥有生活良善的人构成,因为他们“战胜了兽、兽像”。前一章论述了高层基督天堂;与羔羊一起站在锡安山上的“十四万四千人”就是指那些构成该天堂的人(AR 612-625节)。“竖琴”表示出于属灵真理对主的称谢(AR 276, 616节)。属灵真理属于源于仁爱的信仰。约翰看到他们拿着竖琴,听见他们唱歌,如接下来所提到的,这是一种源于仁之信的称谢的代表。在灵界,在天堂天使的思维和随之而来的说话声音中的情感在下面听起来各不相同,要么像水声,要么像雷声,如前所述(启14:2),要么像号声,如前所述(启4:1),要么如此处,像竖琴声,也如前所述(启5:8; 14:2);然而,它们不是发出声音的水,也不是打雷的雷声,不是发出声音的号筒或竖琴,事实上,它们同样不是歌;但天使们照其情感和由此而来的思维的交谈和称谢在下面听上去就是这样,从中可以感知到他们的爱和智慧的品质。这些声音被听到了,这一点是由于情感与声音,并思维与言语的对应关系。
1099.“和各样污秽之灵的巢穴”表示那里只有来自被玷污的圣言良善的邪恶。这从“巢穴”和“污秽之灵”的含义清楚可知:“巢穴”是指“巴比伦”所指的那些人所在的地方,“巢穴”在此与前面的“住处”是一样的。“污秽之灵”是指那些因对良善的玷污而处于邪恶的人,在抽象意义上是指邪恶本身,也就是被玷污的良善。用于邪恶的良善被称为被玷污的,例如,用于自我之爱的对主之爱的良善,用于世界之爱的对邻之爱的良善。对主之爱和对邻之爱是纯洁和神圣的爱,但对自我和世界的爱,就是那些为自己索取主对天堂和教会的统治权的人所处的爱,是不洁和亵渎的爱;因此,将神圣的爱变成亵渎的爱就是玷污圣言的良善,尤其当他们称他们的亵渎之物为神圣,称他们的邪恶之物为良善的时候。那些在世上就是这样的人死后就会变成污秽之灵;“各样污秽之灵的巢穴”就是指他们的地狱。
(关于《亚他那修信经》续)
我们说过,人拥有来自光的思维和来自爱的思维,来自光的思维使人出现在天堂,但来自爱的思维使人与天堂结合;原因在于,爱是属灵的结合。其结果是,当人的光之思维变成他的爱之思维时,他被引入天堂,就像进入婚姻一样;爱在来自光的思维中扮演主要角色,或引导这种思维到何等程度,人就在何等程度上进入天堂,就像新郎进入洞房并结婚一样。因为在圣言中,主被称为“新郎”和“丈夫”,天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。“结婚”是指在天堂的某个社群与天堂结合;人与天堂结合,直到他在世上通过圣言从主那里获得聪明和智慧的程度,因而直到他通过神性真理学会思想有一位神,主就是这神的程度。然而,一个出于少量真理思考,也就是出于少量聪明思考的人,当出于爱思考时,的确与天堂结合,却只与它的较低部分结合,或说更遥远地结合。
爱是指对主之爱,爱主不是指爱作为一个人的主,因为只通过这种爱,人不会与天堂结合,而是通过对神性良善和神性真理的爱与天堂结合,神性良善和神性真理就是在天堂和教会里的主;对这两者的爱不在于认识、思想、理解和谈论它们,而在于意愿并实行它们,因为它们是主所吩咐的,因而是功用。在完成或作成之前,任何事物都不是完整的;做事的目的就是爱;因此,对认识一件事,思想并理解它的爱源于对意愿并实行它的爱。请告诉我,若不是为了你所爱的目的,你为什么想知道并理解任何事呢?被爱的目的就是行为。如果你说,是为了信,那么就要明白,这是与实际的信,也就是行为分离的唯信,或纯思维之信,这样的信什么都不是,或说是一种虚无。你若以为当你不做属于神的事时,也相信神,就大错特错了;因为主在约翰福音中教导说:
有了我的诫命又遵守的,这人就是爱我的,我要在他那里作我的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23–24)
总之,爱和行或做为一;因此,在圣言中,凡提到爱的地方,所指的,都是行或做;凡提到行或做的地方,所指的也是爱;因为凡我所爱的,我就会去做或行。
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