史威登堡神学著作
658.“因为神的怒气在这七灾中完满了”表示教会的毁灭和那时它的结束。“完满”表示教会的毁灭和那时它的结束,如稍后所看到的;“神的怒气”表示人身上的邪恶,这邪恶因反对神而被称为“神的怒气或烈怒”;不是神向人发怒,而是人因自己的邪恶而向神发怒,由于当人因自己的邪恶而受到惩罚和折磨时,如死后在地狱里的情形,在人看来,这一切好像来自神,所以在圣言中,烈怒和愤怒,甚至邪恶,都被归于神。但这只是字义上的情况,因为字义是照着表象和对应来写的,但在灵义上不是这样,因为灵义里面没有表象和对应,只有在自己光中的真理;关于这愤怒,可参看前文(AR 525, 635节)。经上说“神的怒气在这七灾中完满了”,以此表示教会的毁灭和那时它的结束;我们需要解释一下原因。随着时间推移,每个教会都因远离爱之良善和信之真理,直到它们荡然无存而衰退;这是由邪恶和虚假的逐渐增长而导致的;当不再有任何爱与信之良善时,就只有邪恶与虚假了;当情况是这样时,教会的结束就到来了。在结束时,人只知道邪恶是良善,虚假是真理,因为他出于在邪恶和虚假里面所感受到的快乐而热爱并因此确认它们。
在以下经文中,这就是“完结”(consummation,或满盈)所表示并被称为“毁坏”(或毁灭)的结束;以赛亚书:
我从耶和华那里听见临到全地的完结和决定。(以赛亚书28:22)
又:
完结已定,公义涨溢。因为主万军之耶和华在全地必作出完结和决定。(以赛亚书10:22-23)
西番雅书:
在耶和华妒忌的火中,全地必被吞灭,因为祂必对这地一切的居民作出速速的完结。(西番雅书1:18)
但以理书:
最后,那可憎的鸟儿必成为荒凉,直到完结和决定的事,倾倒在那行毁坏的身上。(但以理书9:27)
耶利米书:
全地必成为荒场,我却不完结。(耶利米书4:27)
创世记:
耶和华说,我要下去,察看他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结了。(创世记18:21)
这论及所多玛。创世记:
亚摩利人的罪孽还没有满盈。(创世记15:16)
在以下经文中,主所说的“时代的完结”也是指表示教会的结束;马太福音:
门徒问耶稣,你降临和时代完结的预兆是什么呢?(马太福音24:3)
又:
当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来烧掉;惟有小麦要收在仓里;时代的完结也要如此。(马太福音13:30, 40)
又:
在时代的完结,天使要出来,从义人中把恶人分别出来。(马太福音13:49)
又:
耶稣对门徒说,看哪,我与你们同在,直到时代的完结。(马太福音28:20)
“直到时代的完结”是指直到教会的结束,那时将有一个新教会,主将与这新教会同在。
1209.启19:5.“有声音从宝座出来”表示整个天堂的一致性。这从“有声音从宝座出来”的含义清楚可知,“有声音从宝座出来”是指整个天堂的一致性,即在荣耀主上的一致性;“宝座”表示整个天堂,因为主在宝座上,主就是天堂本身。组成天堂的天使凭他们自己的自我不会构成天堂的任何东西;相反,构成天堂的,是他们里面从主发出的神性;这就是为何“从天上出来的声音”表示所有天堂,或整个天堂的一致性。“宝座”当论及主时,表示天堂(可参看AE 253, 462, 477节)。
(关于植物王国续)
(4)一切属灵事物里面都有三种力量,即:作用的力量,创造的力量和形成的力量。作用力量的存在是显而易见的,因为它是属灵的,属灵之物从所有力量的源头,也就是天堂的太阳发出,那太阳就是主的神性之爱;爱是作用力本身,而活的力量,也就是生命从它发出。
创造的力量是从开始到结束产生原因和结果的力量,从最初之物通过居间物抵达最后之物。最初之物就是天堂太阳本身,也就是主;居间物是属灵事物,之后是属世事物,再后是陆地事物,最后从陆地事物中衍生出产物。由于宇宙创造中的这种力量从最初延伸到最后,所以它仍以同样的方式延伸,以便产物可以连续不断;否则,它们就会停止。因为最初之物不断视最后之物为目的;除非最初之物不断出于自己、照着创造的次序通过居间物关注最后之物,否则,一切事物都会灭亡。因此,主要是动物和植物的产物是创造的延续。这些延续通过种子来实现则无关紧要,它仍是进行产生的那种创造力。此外,根据一些人的观察,某些种子仍在产生中。
形成的力量是来自终端的最后或终端力量,因为它是从在地上所收集的自然界终端物质中产生动物和植物的力量。在自然界中来自其源头,即世界太阳的力量不是活的力量,而是死的力量。它们与人和动物里面的热的力量没什么不同,这种热的力量使身体保持在这种状态:意愿通过情感,并理解力通过思维(它们都是属灵的)可以流入或通过流注进入它,在它里面执行自己的运作。它们与眼中的光的力量也没什么不同,光的力量只是使心智(心智是属灵的)通过自己的器官来观看。不是世界之光在观看,而是心智通过天堂之光在观看。植物也是如此。人若以为世界太阳的热和光除了打开并处理适合自然界的事物,以接受来自灵界的流注之外,还能做任何事,就大大受骗了。
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