657.“就是七位天使掌管末后的七灾”表示教会的邪恶和虚假，即它们在教会最后状态下的样子，被主完全揭露。“七位天使”表示整个天堂；但由于天堂不是凭适合天使的任何东西，或说天使自己的固有品质，而是凭主而为天堂，所以“七位天使”表示主，其他任何人都无法揭露教会里的邪恶和虚假，也就是说，只有主才能揭露它们。“天使”表示天堂，在至高意义上表示主(可参看AR 5, 258, 344, 465, 644, 647, 648节)。“灾”表示邪恶和虚假，即爱之邪恶和信之虚假。因为它们就是下一章所描述的，并由“恶而且毒的疮”、“好像死人、一切活的灵魂由此都死了的血”、“江河与泉源的众水所变成的血”、“苦待人的火的炙烤”、“好像青蛙、本是鬼魔的污灵”、“大雹子”来表示。“灾”在此是指这一切事物所表示的邪恶和虚假;“末后的灾”表示在教会最后状态下的邪恶和虚假；“七”表示一切或所有(AR 10, 390节)；但由于下一章中的“灾”所表示的这些邪恶不是细节上的一切邪恶，而是总体上的一切邪恶，所以“七”在此表示普遍的一切，普遍包含一切细节。由此明显可知，“我看见七位天使掌管末后的七灾”表示教会中的邪恶和虚假，就是它们在教会最后状态下的样子，被主完全或整体上揭露出来。
“灾”(plague，或瘟疫、灾殃等)表示属灵的灾，属灵的灾折磨或影响人们的灵魂，并摧毁他们，这些灾就是邪恶和虚假，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：
从脚掌到头顶，没有一处完好，新打的瘀伤未曾挤净，未曾包扎，也没有滋润。(以赛亚书1:6)
又：
耶和华在烈怒中用不能医治的瘟疫击打万民。(以赛亚书14:6)
诗篇：
耶和华啊，求你从我身上除去你的灾殃，因你手的责打，我便消灭。(诗篇39:10)
耶利米书：
你的损伤毫无希望，我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾用仇敌的灾殃击打你；但我必医好你的灾殃。(耶利米书30:12, 14, 17)
申命记：
你若不谨守遵行律法的一切话，耶和华就必使你所受的灾成为奇异、又大又长的灾，又必将没有写在这律法书上的各样灾殃降在你身上，直到你灭亡。(申命记28:58, 61)
诗篇：
祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。(诗篇91:10)
耶利米书：
以东必成为荒凉，凡经过的人，都必因她一切的灾殃唏嘘。(耶利米书49:17)
又：
它要成为荒场，凡经过巴比伦的，都必震惊，又因她一切的灾殃唏嘘。(耶利米书50:13)
启示录：
在一天之内，灾殃必临到巴比伦。(启示录18:8)
又：
两个见证人用各样的灾殃击打大地。(启示录11:6)
“埃及的灾殃”部分与下一章所描述的灾相似，只表示邪恶和虚假；前面列举了这些灾(可参看AR 503节)，它们也被称为“灾殃”(出埃及记9:14; 11:1)。由此明显可知，“灾”只表示属灵的灾，它们折磨或影响人们的灵魂，并摧毁他们；其它地方的灾也是如此(如以赛亚书30:26; 撒迦利亚书14:12, 15; 诗篇38:5, 11; 启示录9:20; 16:21; 出埃及记12:13; 30:12; 民数记11:33; 路加福音7:21等)。

1150.启18:13.“并肉桂、香料”表示被亵渎的出于属天之爱的敬拜。这从“肉桂”和“香料或香”的含义清楚可知：“肉桂”是指属天之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“香料或香”是指属天之爱的真理，这真理是智慧之良善，因为它来自属天之爱的良善。所表示的是出于属天之爱的敬拜，因为这一节经文列举了与敬拜有关的事物，而前一节经文列举了与教义有关的事物。此处所表示的，是那些与敬拜有关的事物，这一点可从接下来的话，以及如此多的细节被列举出来明显看出来；若不是为了描述从头到尾对敬拜的一切事物的亵渎，是不会这样做的。教义与敬拜之间有这种区别：教义教导当如何敬拜神，人当如何生活才能离开地狱，接近天堂；但这些事是通过敬拜实现的，因为敬拜既是口头上的，也是实际的。
“肉桂”之所以表示属天之爱，是因为它是最优质的香料，因此，圣膏油是用肉桂和其它香料一起来制备的(可参看出埃及记30:23, 24)。圣膏油表示神性之爱，香料，也就是珍贵的没药、芳香的肉桂、甜甘蔗和桂皮，表示神性智慧，当与橄榄油连在一起时，表示与主的神性之爱合一的神性智慧。这些香料表示神性智慧，是因为“气味”表示感知，感知属于智慧。由于这就是膏油的含义，所以用于敬拜的一切事物都被膏油分别为圣，如祭坛，会幕，约柜和施恩座并基路伯，以及亚伦的圣衣和亚伦本人。这清楚表明，“肉桂”表示属天良善，“香料或香”表示从这良善发出的事物，这一切事物都与真理有关，真理在其形式上是智慧。这真理被称为智慧之良善，因为它从属天之爱的良善中获得其本质。出于这爱的敬拜已经被亵渎，这一点从前面关于对教义的一切事物的亵渎所说的明显看出来；当教义的一切都被亵渎时，敬拜的一切也都被亵渎了，因为敬拜来自教义，并照着教义进行。
(关于《亚他那修信经》续)
(4)圣治的第四条律法是，人的理解力和意愿决不可以受到别人的一丁点强迫，因为一切强迫都会夺走自由，但人应该自我强迫，因为自我强迫就是出于自由行动。人的自由属于他的意愿；它从意愿那里存在于理解力的思维中，并通过思维表现在口中的言语和身体行为中。因为当人出于自由意愿某事时，他会说：“我愿意这样思考，愿意这样说，愿意这样做。”此外，人从意愿的自由中拥有思考、说话和行动的能力；意愿赋予这种能力，因为它是自由的，或它给予自由。既然自由属于人的意愿，那么它也属于他的爱，因为除了属于其意愿的爱之外，没有什么东西能构成人的自由。原因在于，人的爱如何，他就如何，或说人具有如他的爱那样的品质；因此，凡从他意愿的爱发出之物都从他的生命发出。这清楚表明，自由属于人的意愿、爱和生命；因此，它与他的自我、性质和性情构成一体。
由于主的意愿是，从祂自己来到人这里的一切都要被归给人，就好像是他自己的(否则，人里面就没有用来实现结合的互动的手段)，所以这是圣治的一条律法：人的理解力和意愿决不可以受到别人的一丁点强迫。谁不能思想并意愿邪恶或良善，以反对法律，或遵守律法，反对君王或同意君王，甚至反对神，或顺服神呢？然而，人不被允许说和做他所思想和意愿的一切；因为有恐惧在强迫外在，但这些恐惧不能强迫内在。原因在于，外在必须通过内在被改造，但内在不能通过外在被改造；因为内在流入外在，反过来不行，或说内在通过流注进入外在，但外在不进入内在。此外，内在属于人的灵，外在属于他的身体；由于必须被改造的，是人的灵，所以它不可以被强迫。
尽管如此，有些恐惧会强迫人的内在或他的灵，但它们只是那些从灵界流入，或说通过来自灵界的流注进入，一方面与地狱的惩罚有关，另一方面与失去神的宠爱有关的恐惧。但对地狱惩罚的恐惧是一种属于思维和意愿的外在恐惧，而对失去神的宠爱的恐惧是一种属于思维和意愿的内在恐惧或敬畏；它是添加到爱上，并与爱结合，最终与爱构成一个本质的神圣恐惧或敬畏。它就像一个人爱另一个人，并出于对他的爱而害怕伤害他。