史威登堡神学著作
657.“就是七位天使掌管末后的七灾”表示教会的邪恶和虚假,即它们在教会最后状态下的样子,被主完全揭露。“七位天使”表示整个天堂;但由于天堂不是凭适合天使的任何东西,或说天使自己的固有品质,而是凭主而为天堂,所以“七位天使”表示主,其他任何人都无法揭露教会里的邪恶和虚假,也就是说,只有主才能揭露它们。“天使”表示天堂,在至高意义上表示主(可参看AR 5, 258, 344, 465, 644, 647, 648节)。“灾”表示邪恶和虚假,即爱之邪恶和信之虚假。因为它们就是下一章所描述的,并由“恶而且毒的疮”、“好像死人、一切活的灵魂由此都死了的血”、“江河与泉源的众水所变成的血”、“苦待人的火的炙烤”、“好像青蛙、本是鬼魔的污灵”、“大雹子”来表示。“灾”在此是指这一切事物所表示的邪恶和虚假;“末后的灾”表示在教会最后状态下的邪恶和虚假;“七”表示一切或所有(AR 10, 390节);但由于下一章中的“灾”所表示的这些邪恶不是细节上的一切邪恶,而是总体上的一切邪恶,所以“七”在此表示普遍的一切,普遍包含一切细节。由此明显可知,“我看见七位天使掌管末后的七灾”表示教会中的邪恶和虚假,就是它们在教会最后状态下的样子,被主完全或整体上揭露出来。
“灾”(plague,或瘟疫、灾殃等)表示属灵的灾,属灵的灾折磨或影响人们的灵魂,并摧毁他们,这些灾就是邪恶和虚假,这一点可从以下经文明显看出来;以赛亚书:
从脚掌到头顶,没有一处完好,新打的瘀伤未曾挤净,未曾包扎,也没有滋润。(以赛亚书1:6)
又:
耶和华在烈怒中用不能医治的瘟疫击打万民。(以赛亚书14:6)
诗篇:
耶和华啊,求你从我身上除去你的灾殃,因你手的责打,我便消灭。(诗篇39:10)
耶利米书:
你的损伤毫无希望,我因你的罪孽甚大,罪恶众多,曾用仇敌的灾殃击打你;但我必医好你的灾殃。(耶利米书30:12, 14, 17)
申命记:
你若不谨守遵行律法的一切话,耶和华就必使你所受的灾成为奇异、又大又长的灾,又必将没有写在这律法书上的各样灾殃降在你身上,直到你灭亡。(申命记28:58, 61)
诗篇:
祸患必不临到你,灾害也不挨近你的帐棚。(诗篇91:10)
耶利米书:
以东必成为荒凉,凡经过的人,都必因她一切的灾殃唏嘘。(耶利米书49:17)
又:
它要成为荒场,凡经过巴比伦的,都必震惊,又因她一切的灾殃唏嘘。(耶利米书50:13)
启示录:
在一天之内,灾殃必临到巴比伦。(启示录18:8)
又:
两个见证人用各样的灾殃击打大地。(启示录11:6)
“埃及的灾殃”部分与下一章所描述的灾相似,只表示邪恶和虚假;前面列举了这些灾(可参看AR 503节),它们也被称为“灾殃”(出埃及记9:14; 11:1)。由此明显可知,“灾”只表示属灵的灾,它们折磨或影响人们的灵魂,并摧毁他们;其它地方的灾也是如此(如以赛亚书30:26; 撒迦利亚书14:12, 15; 诗篇38:5, 11; 启示录9:20; 16:21; 出埃及记12:13; 30:12; 民数记11:33; 路加福音7:21等)。
1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)。
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