651.“把它扔进神烈怒的大酒榨中”表示对他们作为的品质的检查，即：它们是邪恶。将葡萄园的串串葡萄“扔进酒榨中”表示检查他们的作为，因为“串串(葡萄)”表示这些作为(可参看AR 649节)。但这酒榨因被称为“神烈怒的大酒榨”，故表示对他们作为的检查，发现它们是邪恶，因为“神的烈怒”论及邪恶(AR 635节)。“酒榨”表示检查，因为在酒榨中，葡萄汁从串串葡萄中被榨出来，橄榄油从橄榄中被榨出来，从所榨出的葡萄汁和橄榄油中就可以感知到葡萄和橄榄的品质。由于“葡萄园”表示基督教会，它的“串串(葡萄)”表示作为，所以把葡萄“扔进酒榨中”表示在基督教会之人当中检查这些作为。但由于他们将信与仁分离，认为没有律法作为的信使人得救，还由于从与仁分离之信中发出的，只是恶行，所以这酒榨被称为“神烈怒的大酒榨”。在以下经文中，“酒榨”(或榨池、压酒池、酒池)也表示对作为的检查；以赛亚书：

我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中；他栽种上等的葡萄树，又在其中凿出压酒池，指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2)

约珥书：

你们要伸出镰刀，因为庄稼熟了；来践踏吧，因为酒榨满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大。(约珥书3:13)

何西阿书：

谷场和酒榨必不喂养他们，新酒也必使她失望。(何西阿书9:2)

耶利米书：

毁灭者已经临到你葡萄收获的季节了，我使酒从酒榨绝流，无人踹酒欢呼，那欢呼必不是欢呼。(耶利米书48:32, 33)

马太福音：

有一个家主栽了一个葡萄园，在里面挖了一个压酒池，把它租给园户，但他们却把打发到他们这里来的仆人杀了，最后把儿子也杀了。(马太福音21:33-39)

在约珥书，“酒榨”也论及仁之良善，信之真理从这良善发出：

锡安的女儿哪，你们要快乐，禾场必满了五谷，榨池必溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)

563.“按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦”表示这种流注的品质，即：它对一切真理和良善都具有毁灭性。这从“名”、希伯来语的亚巴顿和希腊语的亚玻伦的含义清楚可知：“名”是指一个状态的品质和一个事物的品质(参看AE 148节)。希伯来语的亚巴顿是指毁灭，希腊语的亚玻伦具有相同的含义；因此，所表示的是对真理和良善具有毁灭性，因为这是所论述的主题。人的感官层，也就是他的智力或理解力的生命终端，之所以对一切属灵真理和良善，也就是教会的真理和良善具有毁灭性，是因为感官层最接近世界，也最紧密地粘附于身体；因此，它从这两者那里拥有情感和由此而来的思维，这些情感和思维就本身而言，与来自天堂的属灵情感和由此而来的思维截然相反。事实上，人出于这感官层爱自己和世界胜过一切，这些爱在何等程度上掌权，来自它们的邪恶和虚假就在何等程度上掌权，因为邪恶和虚假从这些爱，如同从它们的源头那样涌现和流出。所有通过生活的邪恶和由此而来的虚假而变得纯感官化的人都处于这些爱。凭每个人所拥有的理解官能，谁都能看出情况就是这样。因为如果最接近世界、最紧密地粘附于身体之物掌权，那么可知，世界本身和身体本身，及其被称为“眼目和肉体情欲”的快乐和欲望就会掌权，人若要进入属灵情感和由此而来的思维，就必须完全从这些感官事物中退出，并被提升。当人让自己被主按秩序的律法，也就是教会的真理和良善，引领到祂自己那里，因而被引领到天堂时，这种退出和提升唯独由主实现。当这种情况发生时，那么每当人处于一种属灵状态时，他就从这终端感官层中退出，并一直被提升到它之上。这也是因为人里面的这感官层完全败坏了，而每个人与生俱来的自我就在它里面，这自我本身无非是邪恶。由此可见，为何这感官层被称为毁灭，也就是“亚巴顿”和“亚玻伦”

要知道，每个人都有三个生命层级，一个至内在层级，一个中间层级和一个终端层级；随着人变得更内层，他变得更完善，也就是更智慧，因为通过这种方式，他更内层地进入天堂之光；而随着他变得更外层，他变得更不完善，也就是更不智慧，因为通过这种方式，他更接近世界之光，更远离天堂之光。由此可见，从天堂之光什么也看不见，只能从世界之光看见的纯感官人是何品质，即：对他来说，属于世界的一切事物都在光明和辉煌之中，而属于天堂的一切事物都在黑暗和幽暗之中；当后者在黑暗和幽暗之中，前者在光明和辉煌之中时，由此可知，唯一激发和引导人的生命之火或爱就是自我之爱，以及随之而来的对一切邪恶的爱，唯一抓住并教导思维视觉的生命之光，就是支持被爱的邪恶之物，这些事物就是邪恶之虚假。由此可见，本章到目前为止所论述的纯感官人是何品质。