651.“把它扔进神烈怒的大酒榨中”表示对他们作为的品质的检查，即：它们是邪恶。将葡萄园的串串葡萄“扔进酒榨中”表示检查他们的作为，因为“串串(葡萄)”表示这些作为(可参看AR 649节)。但这酒榨因被称为“神烈怒的大酒榨”，故表示对他们作为的检查，发现它们是邪恶，因为“神的烈怒”论及邪恶(AR 635节)。“酒榨”表示检查，因为在酒榨中，葡萄汁从串串葡萄中被榨出来，橄榄油从橄榄中被榨出来，从所榨出的葡萄汁和橄榄油中就可以感知到葡萄和橄榄的品质。由于“葡萄园”表示基督教会，它的“串串(葡萄)”表示作为，所以把葡萄“扔进酒榨中”表示在基督教会之人当中检查这些作为。但由于他们将信与仁分离，认为没有律法作为的信使人得救，还由于从与仁分离之信中发出的，只是恶行，所以这酒榨被称为“神烈怒的大酒榨”。在以下经文中，“酒榨”(或榨池、压酒池、酒池)也表示对作为的检查；以赛亚书：
我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中；他栽种上等的葡萄树，又在其中凿出压酒池，指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2)
约珥书：
你们要伸出镰刀，因为庄稼熟了；来践踏吧，因为酒榨满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大。(约珥书3:13)
何西阿书：
谷场和酒榨必不喂养他们，新酒也必使她失望。(何西阿书9:2)
耶利米书：
毁灭者已经临到你葡萄收获的季节了，我使酒从酒榨绝流，无人踹酒欢呼，那欢呼必不是欢呼。(耶利米书48:32, 33)
马太福音：
有一个家主栽了一个葡萄园，在里面挖了一个压酒池，把它租给园户，但他们却把打发到他们这里来的仆人杀了，最后把儿子也杀了。(马太福音21:33-39)
在约珥书，“酒榨”也论及仁之良善，信之真理从这良善发出：
锡安的女儿哪，你们要快乐，禾场必满了五谷，榨池必溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：
其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)
这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：
他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)
这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。
(续)
(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。