651.“把它扔进神烈怒的大酒榨中”表示对他们作为的品质的检查，即：它们是邪恶。将葡萄园的串串葡萄“扔进酒榨中”表示检查他们的作为，因为“串串(葡萄)”表示这些作为(可参看AR 649节)。但这酒榨因被称为“神烈怒的大酒榨”，故表示对他们作为的检查，发现它们是邪恶，因为“神的烈怒”论及邪恶(AR 635节)。“酒榨”表示检查，因为在酒榨中，葡萄汁从串串葡萄中被榨出来，橄榄油从橄榄中被榨出来，从所榨出的葡萄汁和橄榄油中就可以感知到葡萄和橄榄的品质。由于“葡萄园”表示基督教会，它的“串串(葡萄)”表示作为，所以把葡萄“扔进酒榨中”表示在基督教会之人当中检查这些作为。但由于他们将信与仁分离，认为没有律法作为的信使人得救，还由于从与仁分离之信中发出的，只是恶行，所以这酒榨被称为“神烈怒的大酒榨”。在以下经文中，“酒榨”(或榨池、压酒池、酒池)也表示对作为的检查；以赛亚书：
我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中；他栽种上等的葡萄树，又在其中凿出压酒池，指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2)
约珥书：
你们要伸出镰刀，因为庄稼熟了；来践踏吧，因为酒榨满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大。(约珥书3:13)
何西阿书：
谷场和酒榨必不喂养他们，新酒也必使她失望。(何西阿书9:2)
耶利米书：
毁灭者已经临到你葡萄收获的季节了，我使酒从酒榨绝流，无人踹酒欢呼，那欢呼必不是欢呼。(耶利米书48:32, 33)
马太福音：
有一个家主栽了一个葡萄园，在里面挖了一个压酒池，把它租给园户，但他们却把打发到他们这里来的仆人杀了，最后把儿子也杀了。(马太福音21:33-39)
在约珥书，“酒榨”也论及仁之良善，信之真理从这良善发出：
锡安的女儿哪，你们要快乐，禾场必满了五谷，榨池必溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)

1099.“和各样污秽之灵的巢穴”表示那里只有来自被玷污的圣言良善的邪恶。这从“巢穴”和“污秽之灵”的含义清楚可知：“巢穴”是指“巴比伦”所指的那些人所在的地方，“巢穴”在此与前面的“住处”是一样的。“污秽之灵”是指那些因对良善的玷污而处于邪恶的人，在抽象意义上是指邪恶本身，也就是被玷污的良善。用于邪恶的良善被称为被玷污的，例如，用于自我之爱的对主之爱的良善，用于世界之爱的对邻之爱的良善。对主之爱和对邻之爱是纯洁和神圣的爱，但对自我和世界的爱，就是那些为自己索取主对天堂和教会的统治权的人所处的爱，是不洁和亵渎的爱；因此，将神圣的爱变成亵渎的爱就是玷污圣言的良善，尤其当他们称他们的亵渎之物为神圣，称他们的邪恶之物为良善的时候。那些在世上就是这样的人死后就会变成污秽之灵；“各样污秽之灵的巢穴”就是指他们的地狱。
(关于《亚他那修信经》续)
我们说过，人拥有来自光的思维和来自爱的思维，来自光的思维使人出现在天堂，但来自爱的思维使人与天堂结合；原因在于，爱是属灵的结合。其结果是，当人的光之思维变成他的爱之思维时，他被引入天堂，就像进入婚姻一样；爱在来自光的思维中扮演主要角色，或引导这种思维到何等程度，人就在何等程度上进入天堂，就像新郎进入洞房并结婚一样。因为在圣言中，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。“结婚”是指在天堂的某个社群与天堂结合；人与天堂结合，直到他在世上通过圣言从主那里获得聪明和智慧的程度，因而直到他通过神性真理学会思想有一位神，主就是这神的程度。然而，一个出于少量真理思考，也就是出于少量聪明思考的人，当出于爱思考时，的确与天堂结合，却只与它的较低部分结合，或说更遥远地结合。
爱是指对主之爱，爱主不是指爱作为一个人的主，因为只通过这种爱，人不会与天堂结合，而是通过对神性良善和神性真理的爱与天堂结合，神性良善和神性真理就是在天堂和教会里的主；对这两者的爱不在于认识、思想、理解和谈论它们，而在于意愿并实行它们，因为它们是主所吩咐的，因而是功用。在完成或作成之前，任何事物都不是完整的；做事的目的就是爱；因此，对认识一件事，思想并理解它的爱源于对意愿并实行它的爱。请告诉我，若不是为了你所爱的目的，你为什么想知道并理解任何事呢？被爱的目的就是行为。如果你说，是为了信，那么就要明白，这是与实际的信，也就是行为分离的唯信，或纯思维之信，这样的信什么都不是，或说是一种虚无。你若以为当你不做属于神的事时，也相信神，就大错特错了；因为主在约翰福音中教导说：
有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我要在他那里作我的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23–24)
总之，爱和行或做为一；因此，在圣言中，凡提到爱的地方，所指的，都是行或做；凡提到行或做的地方，所指的也是爱；因为凡我所爱的，我就会去做或行。