649.“他向拿着锋利镰刀的大声喊着说，伸出锋利的镰刀来，收取地上葡萄园的串串葡萄”表示主出于其爱之良善通过其圣言的神性真理进入基督教会之人当中的仁和信的作为的运作。这就是这些话的灵义，因为这两位“天使”表示主的属灵国度和属天国度的众天堂(AR 647, 648节)；众天堂凭自己什么也做不了，而是从主那里去做事，因为天堂里的天使们只是接受者；因此，在灵义上所表示的，只是主的运作，在此是指进入基督教界的教会，并进入那里的人们当中的仁和信的作为的运作。因为“葡萄园”表示这教会，下面的章节(AR 651节)将进一步论述该教义；“串串”(clusters)和“葡萄”表示仁爱的作为。“串串”和“葡萄”之所以表示这些作为，是因为它们是葡萄园里的葡萄树上的果实，在圣言中，“果实或果子”表示善行。
“从祭坛中出来的天使”之所以对“从殿中出来的天使”说，“伸出镰刀来收取佳酿”，是因为“从祭坛中出来的天使”表示属天国度的天堂，或处于爱之良善的天堂；“从殿中出来的天使”表示属灵国度的天堂，或处于智慧之真理的天堂，如前所述；爱之良善凭自己不会运作任何事，而是通过智慧之真理来运作；智慧之真理凭自己也不会运作任何事，而是出于爱之良善来运作。情况就是这样，这一点在《圣爱与圣智》的许多地方已经说明。这就是为何“从祭坛中出来的天使”对“从殿中出来的天使”说：“伸出镰刀来，收取佳酿，就是地上葡萄园的串串葡萄。”正因如此，这些话表示主出于其爱之良善通过其圣言的神性真理的运作。
“葡萄”和“串或挂”表示仁之良善和作为，这一点可从以下经文明显看出来；弥迦书：
我有祸了，我变得像夏天采摘果实，又像收获了葡萄所剩下的；没有一挂可吃的；我的灵魂渴望初熟的果子。圣者从地上灭亡了，人间没有正直人。(弥迦书7:1-2)
申命记：
他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。(申命记32:32)
以赛亚书：
我所亲爱的有葡萄园；他指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2, 4 )
何西阿书：
这些人仰望别神，喜爱大瓶的葡萄。(何西阿书3:1)
路加福音：
每一种树木凭它自己的果子就可以认出来；人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。(路加福音6:44)
以赛亚书：
在地中间必像摘取完葡萄后采摘的葡萄。(以赛亚书24:12, 13)
耶利米书：
摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些采摘的葡萄呢 ？(耶利米书49:9; 俄巴底亚书4, 5)
又：
那行毁灭的已经临到你葡萄收获的季节了。(耶利米书48:32, 33)
以赛亚书：
自信的女子啊，你必受骚扰，因为葡萄收割必断绝，收成必不来。(以赛亚书32:9, 10)
此外还有其它经文提到“葡萄园的果实”和“葡萄树上的果实”。既有属天之爱的良善，也有属灵之爱的良善；属天之爱的良善属于对主之爱，属灵之爱的良善属于对邻之爱；后一种良善被称为仁之良善，“葡萄园的果实”，也就是葡萄和串串或挂挂葡萄，就是指这些良善；但在圣言中，“树上的果实”，尤其“橄榄”，是指对主之爱的良善。
649b.“因为她的葡萄熟透了”表示因为这是基督教会的最后状态。“葡萄园的葡萄熟透了”和前面“庄稼熟透了”所表相同，不过，“庄稼”论及总体上的教会，“葡萄园”论及具体的教会；“庄稼熟透了”表示教会的最后状态(参看AR 645节)；因此，“葡萄园的葡萄熟透了”所表相同。“葡萄园”表示拥有圣言的神性真理，由此认识主的教会；由于“葡萄酒”表示通过圣言从主而来的内在真理，所以“葡萄园”在此表示基督教会。“葡萄酒”表示源于爱之良善，因而源于主的真理(参看AR 316节)。

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。
在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。
这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：
没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)
因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。
那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。
由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。