649.“他向拿着锋利镰刀的大声喊着说，伸出锋利的镰刀来，收取地上葡萄园的串串葡萄”表示主出于其爱之良善通过其圣言的神性真理进入基督教会之人当中的仁和信的作为的运作。这就是这些话的灵义，因为这两位“天使”表示主的属灵国度和属天国度的众天堂(AR 647, 648节)；众天堂凭自己什么也做不了，而是从主那里去做事，因为天堂里的天使们只是接受者；因此，在灵义上所表示的，只是主的运作，在此是指进入基督教界的教会，并进入那里的人们当中的仁和信的作为的运作。因为“葡萄园”表示这教会，下面的章节(AR 651节)将进一步论述该教义；“串串”(clusters)和“葡萄”表示仁爱的作为。“串串”和“葡萄”之所以表示这些作为，是因为它们是葡萄园里的葡萄树上的果实，在圣言中，“果实或果子”表示善行。
“从祭坛中出来的天使”之所以对“从殿中出来的天使”说，“伸出镰刀来收取佳酿”，是因为“从祭坛中出来的天使”表示属天国度的天堂，或处于爱之良善的天堂；“从殿中出来的天使”表示属灵国度的天堂，或处于智慧之真理的天堂，如前所述；爱之良善凭自己不会运作任何事，而是通过智慧之真理来运作；智慧之真理凭自己也不会运作任何事，而是出于爱之良善来运作。情况就是这样，这一点在《圣爱与圣智》的许多地方已经说明。这就是为何“从祭坛中出来的天使”对“从殿中出来的天使”说：“伸出镰刀来，收取佳酿，就是地上葡萄园的串串葡萄。”正因如此，这些话表示主出于其爱之良善通过其圣言的神性真理的运作。
“葡萄”和“串或挂”表示仁之良善和作为，这一点可从以下经文明显看出来；弥迦书：
我有祸了，我变得像夏天采摘果实，又像收获了葡萄所剩下的；没有一挂可吃的；我的灵魂渴望初熟的果子。圣者从地上灭亡了，人间没有正直人。(弥迦书7:1-2)
申命记：
他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。(申命记32:32)
以赛亚书：
我所亲爱的有葡萄园；他指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2, 4 )
何西阿书：
这些人仰望别神，喜爱大瓶的葡萄。(何西阿书3:1)
路加福音：
每一种树木凭它自己的果子就可以认出来；人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。(路加福音6:44)
以赛亚书：
在地中间必像摘取完葡萄后采摘的葡萄。(以赛亚书24:12, 13)
耶利米书：
摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些采摘的葡萄呢 ？(耶利米书49:9; 俄巴底亚书4, 5)
又：
那行毁灭的已经临到你葡萄收获的季节了。(耶利米书48:32, 33)
以赛亚书：
自信的女子啊，你必受骚扰，因为葡萄收割必断绝，收成必不来。(以赛亚书32:9, 10)
此外还有其它经文提到“葡萄园的果实”和“葡萄树上的果实”。既有属天之爱的良善，也有属灵之爱的良善；属天之爱的良善属于对主之爱，属灵之爱的良善属于对邻之爱；后一种良善被称为仁之良善，“葡萄园的果实”，也就是葡萄和串串或挂挂葡萄，就是指这些良善；但在圣言中，“树上的果实”，尤其“橄榄”，是指对主之爱的良善。
649b.“因为她的葡萄熟透了”表示因为这是基督教会的最后状态。“葡萄园的葡萄熟透了”和前面“庄稼熟透了”所表相同，不过，“庄稼”论及总体上的教会，“葡萄园”论及具体的教会；“庄稼熟透了”表示教会的最后状态(参看AR 645节)；因此，“葡萄园的葡萄熟透了”所表相同。“葡萄园”表示拥有圣言的神性真理，由此认识主的教会；由于“葡萄酒”表示通过圣言从主而来的内在真理，所以“葡萄园”在此表示基督教会。“葡萄酒”表示源于爱之良善，因而源于主的真理(参看AR 316节)。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：
耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)
“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：
亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)
又：
在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)
又：
在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)
所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：
差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
又：
没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)
又：
没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。
由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：
腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)
这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解，