649.“他向拿着锋利镰刀的大声喊着说，伸出锋利的镰刀来，收取地上葡萄园的串串葡萄”表示主出于其爱之良善通过其圣言的神性真理进入基督教会之人当中的仁和信的作为的运作。这就是这些话的灵义，因为这两位“天使”表示主的属灵国度和属天国度的众天堂(AR 647, 648节)；众天堂凭自己什么也做不了，而是从主那里去做事，因为天堂里的天使们只是接受者；因此，在灵义上所表示的，只是主的运作，在此是指进入基督教界的教会，并进入那里的人们当中的仁和信的作为的运作。因为“葡萄园”表示这教会，下面的章节(AR 651节)将进一步论述该教义；“串串”(clusters)和“葡萄”表示仁爱的作为。“串串”和“葡萄”之所以表示这些作为，是因为它们是葡萄园里的葡萄树上的果实，在圣言中，“果实或果子”表示善行。
“从祭坛中出来的天使”之所以对“从殿中出来的天使”说，“伸出镰刀来收取佳酿”，是因为“从祭坛中出来的天使”表示属天国度的天堂，或处于爱之良善的天堂；“从殿中出来的天使”表示属灵国度的天堂，或处于智慧之真理的天堂，如前所述；爱之良善凭自己不会运作任何事，而是通过智慧之真理来运作；智慧之真理凭自己也不会运作任何事，而是出于爱之良善来运作。情况就是这样，这一点在《圣爱与圣智》的许多地方已经说明。这就是为何“从祭坛中出来的天使”对“从殿中出来的天使”说：“伸出镰刀来，收取佳酿，就是地上葡萄园的串串葡萄。”正因如此，这些话表示主出于其爱之良善通过其圣言的神性真理的运作。
“葡萄”和“串或挂”表示仁之良善和作为，这一点可从以下经文明显看出来；弥迦书：
我有祸了，我变得像夏天采摘果实，又像收获了葡萄所剩下的；没有一挂可吃的；我的灵魂渴望初熟的果子。圣者从地上灭亡了，人间没有正直人。(弥迦书7:1-2)
申命记：
他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。(申命记32:32)
以赛亚书：
我所亲爱的有葡萄园；他指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2, 4 )
何西阿书：
这些人仰望别神，喜爱大瓶的葡萄。(何西阿书3:1)
路加福音：
每一种树木凭它自己的果子就可以认出来；人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。(路加福音6:44)
以赛亚书：
在地中间必像摘取完葡萄后采摘的葡萄。(以赛亚书24:12, 13)
耶利米书：
摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些采摘的葡萄呢 ？(耶利米书49:9; 俄巴底亚书4, 5)
又：
那行毁灭的已经临到你葡萄收获的季节了。(耶利米书48:32, 33)
以赛亚书：
自信的女子啊，你必受骚扰，因为葡萄收割必断绝，收成必不来。(以赛亚书32:9, 10)
此外还有其它经文提到“葡萄园的果实”和“葡萄树上的果实”。既有属天之爱的良善，也有属灵之爱的良善；属天之爱的良善属于对主之爱，属灵之爱的良善属于对邻之爱；后一种良善被称为仁之良善，“葡萄园的果实”，也就是葡萄和串串或挂挂葡萄，就是指这些良善；但在圣言中，“树上的果实”，尤其“橄榄”，是指对主之爱的良善。
649b.“因为她的葡萄熟透了”表示因为这是基督教会的最后状态。“葡萄园的葡萄熟透了”和前面“庄稼熟透了”所表相同，不过，“庄稼”论及总体上的教会，“葡萄园”论及具体的教会；“庄稼熟透了”表示教会的最后状态(参看AR 645节)；因此，“葡萄园的葡萄熟透了”所表相同。“葡萄园”表示拥有圣言的神性真理，由此认识主的教会；由于“葡萄酒”表示通过圣言从主而来的内在真理，所以“葡萄园”在此表示基督教会。“葡萄酒”表示源于爱之良善，因而源于主的真理(参看AR 316节)。

1086.“把他们的国给那兽”表示承认圣言是神性，教会建立在它上面。这从“给一个国”和“兽”的含义清楚可知：“给一个国”是指教会；因为在圣言中，“国”表示真理方面的教会，“统治”表示良善方面的教会。“兽”是指圣言(对此，参看AE 1038节)。因此，“把一个国给那兽”表示把教会给圣言，或也可说，承认圣言，把教会建立在圣言上，使教会以圣言为基础。从这一节经文和前面第11, 12, 13, 16节经文关于那兽所叙述的，以及那里的解释很清楚地看出来，“兽”表示被“淫妇”所指的那些人接受，然而又弃绝，但仍被巴比伦之内和之外的其他人所捍卫的圣言。
“兽”可以指圣言，是因为狮子和羔羊都是兽，而在圣言的各处，它们都是指主；母绵羊，小山羊，公绵羊，山羊和小母牛都是兽，而在圣言的各处，它们都表示天堂和教会的圣物；再者，前面所提到的“从地里上来的兽”表示来自圣言、支持分离之信的确认(可参看AE 815节)。这兽不可能表示别的，这一点从关于它所说的(启17:13, 16, 17)很清楚地看出来，即：十王都要将自己的能力和权柄给那兽；又要把他们的国给那兽；尽管他们是那些“使淫妇荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”的人。
淫妇被看到骑在它上面，是因为巴比伦将她的统治建立在圣言中的某些经文上，如主对彼得所说的那些话。淫妇坐在“众水上”和别处“坐在财宝上”，以及她被看到“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿金杯”(启示录17:1–4; 耶利米书51:13)具有相同的含义。
(关于圣言续)
有连续次序，也有同步次序。在连续次序中，纯粹而完美的事物出现在上面，不那么纯粹和完美的事物出现在下面。三层天堂处于连续次序，一层在另一层之上；在高层天堂，一切事物都是纯粹而完美的，而是在低层天堂，一切事物都不那么纯粹而完美。同步次序存在于较低事物中，完全存在于最低事物中，因为较高事物降下来，并将自己置于被称为同步的次序中；在同步次序中，纯粹而完美的事物，也就是较高事物在中间或中心，不那么纯粹而完美的事物，也就是较低事物在周边。这就是为何存在于连续次序中的一切事物按其次序都一起在终端中。
由于一切较高事物都按同步次序将自己置于最低之物中，所以可推知，神性真理和神性良善的一切，甚至从它们的最初开始，都在构成字义的圣言终端中。由于神性真理和神性良善的一切都一起在其终端，也就是圣言的字义中，所以很明显，那里有神性真理的能力，事实上有主在拯救世人方面的全能。因为当主运作时，祂不是从最初事物通过媒介或居间事物进入终端来运作的，而是从最初事物藉着终端，从而进入媒介或居间事物来运作的。这就是为何在圣言中，主被称为首先的和末后的；这也是为何主取得人身，这人身在世上就是神性真理或圣言；并且祂荣耀了这人身，甚至直到终端，也就是骨和肉，以便祂可以从最初事物藉着终端从祂自己，而不像以前那样从人来运作。终端中的这种能力由拿细耳人，如参孙的头发来代表，因为头发对应于神性真理的终端。这也是为何在古代，秃头被认为是可耻的。
叫以利沙“秃头”的童子之所以被熊撕碎，是因为以利亚和以利沙代表圣言；没有字义的圣言，就像没有头发的头，是没有任何能力或力量的，因而不再是圣言。“熊”表示那些从真理的终端中获得力量的人。圣言在字义上的能力是打开天堂的能力，由此实现交流和结合，这种能力也是与虚假和邪恶，因而与地狱争战的能力。一个从圣言的字义处于真正真理的人能打倒并驱散整个魔鬼团伙和他们的无数伎俩，他们将自己的能力置于这些伎俩中；并且这一过程仅凭直觉或一瞥和意愿的努力瞬间就完成。简言之，在灵界，没有什么东西能抵抗被圣言字义所确认的真正真理。