649.“他向拿着锋利镰刀的大声喊着说，伸出锋利的镰刀来，收取地上葡萄园的串串葡萄”表示主出于其爱之良善通过其圣言的神性真理进入基督教会之人当中的仁和信的作为的运作。这就是这些话的灵义，因为这两位“天使”表示主的属灵国度和属天国度的众天堂(AR 647, 648节)；众天堂凭自己什么也做不了，而是从主那里去做事，因为天堂里的天使们只是接受者；因此，在灵义上所表示的，只是主的运作，在此是指进入基督教界的教会，并进入那里的人们当中的仁和信的作为的运作。因为“葡萄园”表示这教会，下面的章节(AR 651节)将进一步论述该教义；“串串”(clusters)和“葡萄”表示仁爱的作为。“串串”和“葡萄”之所以表示这些作为，是因为它们是葡萄园里的葡萄树上的果实，在圣言中，“果实或果子”表示善行。
“从祭坛中出来的天使”之所以对“从殿中出来的天使”说，“伸出镰刀来收取佳酿”，是因为“从祭坛中出来的天使”表示属天国度的天堂，或处于爱之良善的天堂；“从殿中出来的天使”表示属灵国度的天堂，或处于智慧之真理的天堂，如前所述；爱之良善凭自己不会运作任何事，而是通过智慧之真理来运作；智慧之真理凭自己也不会运作任何事，而是出于爱之良善来运作。情况就是这样，这一点在《圣爱与圣智》的许多地方已经说明。这就是为何“从祭坛中出来的天使”对“从殿中出来的天使”说：“伸出镰刀来，收取佳酿，就是地上葡萄园的串串葡萄。”正因如此，这些话表示主出于其爱之良善通过其圣言的神性真理的运作。
“葡萄”和“串或挂”表示仁之良善和作为，这一点可从以下经文明显看出来；弥迦书：
我有祸了，我变得像夏天采摘果实，又像收获了葡萄所剩下的；没有一挂可吃的；我的灵魂渴望初熟的果子。圣者从地上灭亡了，人间没有正直人。(弥迦书7:1-2)
申命记：
他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。(申命记32:32)
以赛亚书：
我所亲爱的有葡萄园；他指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2, 4 )
何西阿书：
这些人仰望别神，喜爱大瓶的葡萄。(何西阿书3:1)
路加福音：
每一种树木凭它自己的果子就可以认出来；人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。(路加福音6:44)
以赛亚书：
在地中间必像摘取完葡萄后采摘的葡萄。(以赛亚书24:12, 13)
耶利米书：
摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些采摘的葡萄呢 ？(耶利米书49:9; 俄巴底亚书4, 5)
又：
那行毁灭的已经临到你葡萄收获的季节了。(耶利米书48:32, 33)
以赛亚书：
自信的女子啊，你必受骚扰，因为葡萄收割必断绝，收成必不来。(以赛亚书32:9, 10)
此外还有其它经文提到“葡萄园的果实”和“葡萄树上的果实”。既有属天之爱的良善，也有属灵之爱的良善；属天之爱的良善属于对主之爱，属灵之爱的良善属于对邻之爱；后一种良善被称为仁之良善，“葡萄园的果实”，也就是葡萄和串串或挂挂葡萄，就是指这些良善；但在圣言中，“树上的果实”，尤其“橄榄”，是指对主之爱的良善。
649b.“因为她的葡萄熟透了”表示因为这是基督教会的最后状态。“葡萄园的葡萄熟透了”和前面“庄稼熟透了”所表相同，不过，“庄稼”论及总体上的教会，“葡萄园”论及具体的教会；“庄稼熟透了”表示教会的最后状态(参看AR 645节)；因此，“葡萄园的葡萄熟透了”所表相同。“葡萄园”表示拥有圣言的神性真理，由此认识主的教会；由于“葡萄酒”表示通过圣言从主而来的内在真理，所以“葡萄园”在此表示基督教会。“葡萄酒”表示源于爱之良善，因而源于主的真理(参看AR 316节)。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。
前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。
(关于圣言续)
但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。