史威登堡神学著作

揭秘启示录 #645

645.“向那坐在云

645.“向那坐在云上的大声喊着说,伸出你的镰刀来收割。因为为你收割的时候到了,地上的庄稼已经熟透了”表示天堂天使向主祈求,求祂结束并施行审判,因为现在是教会的最后状态。“向那坐在云上的大声喊着说”表示天堂天使向主祈求,因为地上没有任何对应之物;事实上,地上的教会之于天使天堂,好比地基之于立于其上的房子,或脚之于靠它们站立并行走的人;因此,当地上的教会被摧毁时,天使们就向主哀哭和祈求。他们祈求主结束教会,并兴起一个新教会。正因如此,“天使向那坐在云上的大声喊着说”表示天堂天使向主祈求。“那坐在云上的”表示圣言方面的主(参看AR 642节);“伸出你的镰刀来收割”表示结束并施行审判(参看AR 642, 643节)。“因为收割的时候到了”表示这是教会的结束。“庄稼已经熟透了”表示这是教会的最后状态;“庄稼”表示教会在神性真理上的状态;原因在于,五谷是通过收割获得的,饼是用五谷制作的,而“五谷”(或粮)和“饼”(或食物)表示教会的良善,这良善是通过真理获得的。
这就是这段经文的含义,这一点从圣言中提到“庄稼”、“收割”和“镰刀”的经文看得更清楚;约翰福音:
我必坐着审判所有民族;伸出镰刀,因为庄稼熟了;他们的罪恶甚大。(约珥书3:12, 13)
耶利米书:
你们要将撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。(耶利米书50:16)
又:
巴比伦的女儿好像踹谷的禾场,再过片时,收割的时候就到了。(耶利米书51:33 )
以赛亚书:
收割的时候,站立的谷物被收割,他的手臂割取穗子;早晨使你的种子开花,在拥有、极其伤痛的日子,收获只有一小堆。(以赛亚书17:5, 11)
约珥书:
农夫羞愧,因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:11)
约翰福音:
耶稣对门徒说,还有四个月,那时收割就到了,举目看田地,庄稼已经发白,可以收割了。我差你们去收割。(约翰福音4:35-38)
马太福音:
耶稣对门徒说,庄稼多,作工的人少;你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。(马太福音9:37-38; 路加福音10:2)
在这些经文,以及其它经文(以赛亚书16:9; 耶利米书5:17; 8:20)中,“庄稼”表示神性真理方面的教会。
然而,主在撒种的和收割庄稼的比喻中预言了包含在本章这几节,以及接下来两章中的一切事;我们要引用这个比喻,因为它教导并说明它们表示什么:
耶稣说,天国好像人撒好种在田里,有仇敌来撒下稗子;到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。仆人说,你要我们去把它们薅出来吗?他说,不,恐怕薅稗子,连小麦也与它们一同拔出来;容这两样一齐长,直到收割,当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉;惟有小麦要收在我的仓里。门徒来到耶稣跟前说,请把这个比喻解释给我们。耶稣说,那撒好种的,就是人子(或主);田地就是世界(教会);种子就是天国之子(教会的真理);稗子就是那恶者之子(来自地狱的虚假);撒稗子的仇敌就是魔鬼;收割的时候就是时代的完结(教会的结束);收割的人就是天使(神性真理);正如将稗子薅出来用火焚烧,时代的完结(教会的结束)也要如此。(马太福音13:24-30, 36-43)

诠释启示录 #239

239.“宝座中间和

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言,从初始到终端,以及它的保护。我知道人们会惊讶我说,“四个活物”表示圣言;然而,在接下来的内容中,我们会看出,这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的,它们在以西结书第1章也被称为“活物”,但在以西结书第10章被称为“基路伯”,并且和此处一样,也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语,它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”,这个词的确表示活物或动物,但它来源于“chaja或hayyoh”,也就是生命,亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书,单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”,所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事,因为在圣言中,主自己有时就被称为“狮子”,经常被称为“羔羊”,那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”;在随后的章节中,对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”,或“基路伯”表示圣言,这一点从以下事实明显看出来:它们被看到在“宝座中间和宝座周围”,在宝座中间的是主,并且由于主就是圣言,所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围,这是因为它们在天使天堂,圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言,以及它的保护,这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明,那里有这些话:圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理;这种保护在于,字义可以四面转动,也就是说,可以照着各人的理解而被解释,而它的内在不会受到伤害或侵犯;因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害;但当里面的神性真理被扭曲时,这会造成伤害,因为这是向圣言施暴。为防止这一点,字义就来保护;对那些处于源于宗教的虚假,但还没有确认它们的人来说,字义会提供保护,因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示,在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后,安置在入口处的基路伯就表示这种保护;对此,我们读到:
耶和华神把那人赶出去,又使基路伯从东方向伊甸园居住,还有剑的火焰四面转动,要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护;“生命树的道路”表示到主那里的入口,人们通过圣言拥有这个入口;“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理,这神性真理就像字义上的圣言,可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护,所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端,因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28),那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35),以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护,免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近,而是要通过终端间接被靠近,所以论到推罗王,经上说:
你是完美的印章,或封印尺寸(Thou sealest up the measure),充满智慧,全然美丽。你曾在伊甸园中;各样宝石是你的遮盖;基路伯啊,你是遮盖者的展开;遮盖的基路伯啊,我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会,因此“推罗王”表示圣言,这些知识或认知在圣言中,并来自圣言。显然,“推罗王”在此表示在其终端,也就是字义中的圣言,“基路伯”表示一种保护,因为经上说“你是完美的印章,或封印尺寸(Thou sealest up the measure),各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊,你是遮盖者的展开”;此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理,所以在诗篇,经上说:
以色列的牧者,坐在基路伯上的啊,求你发出光来。(诗篇80:1)
又:
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又:
耶和华使天下垂,亲自降临,乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章),经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质,但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么,除非灵义向他打开,还由于这灵义已经透露给我,所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义,这些细节如下:
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱,无论单独的,还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场,这气场赋予圣言生命,或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。

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