史威登堡神学著作
645.“向那坐在云上的大声喊着说,伸出你的镰刀来收割。因为为你收割的时候到了,地上的庄稼已经熟透了”表示天堂天使向主祈求,求祂结束并施行审判,因为现在是教会的最后状态。“向那坐在云上的大声喊着说”表示天堂天使向主祈求,因为地上没有任何对应之物;事实上,地上的教会之于天使天堂,好比地基之于立于其上的房子,或脚之于靠它们站立并行走的人;因此,当地上的教会被摧毁时,天使们就向主哀哭和祈求。他们祈求主结束教会,并兴起一个新教会。正因如此,“天使向那坐在云上的大声喊着说”表示天堂天使向主祈求。“那坐在云上的”表示圣言方面的主(参看AR 642节);“伸出你的镰刀来收割”表示结束并施行审判(参看AR 642, 643节)。“因为收割的时候到了”表示这是教会的结束。“庄稼已经熟透了”表示这是教会的最后状态;“庄稼”表示教会在神性真理上的状态;原因在于,五谷是通过收割获得的,饼是用五谷制作的,而“五谷”(或粮)和“饼”(或食物)表示教会的良善,这良善是通过真理获得的。
这就是这段经文的含义,这一点从圣言中提到“庄稼”、“收割”和“镰刀”的经文看得更清楚;约翰福音:
我必坐着审判所有民族;伸出镰刀,因为庄稼熟了;他们的罪恶甚大。(约珥书3:12, 13)
耶利米书:
你们要将撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。(耶利米书50:16)
又:
巴比伦的女儿好像踹谷的禾场,再过片时,收割的时候就到了。(耶利米书51:33 )
以赛亚书:
收割的时候,站立的谷物被收割,他的手臂割取穗子;早晨使你的种子开花,在拥有、极其伤痛的日子,收获只有一小堆。(以赛亚书17:5, 11)
约珥书:
农夫羞愧,因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:11)
约翰福音:
耶稣对门徒说,还有四个月,那时收割就到了,举目看田地,庄稼已经发白,可以收割了。我差你们去收割。(约翰福音4:35-38)
马太福音:
耶稣对门徒说,庄稼多,作工的人少;你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。(马太福音9:37-38; 路加福音10:2)
在这些经文,以及其它经文(以赛亚书16:9; 耶利米书5:17; 8:20)中,“庄稼”表示神性真理方面的教会。
然而,主在撒种的和收割庄稼的比喻中预言了包含在本章这几节,以及接下来两章中的一切事;我们要引用这个比喻,因为它教导并说明它们表示什么:
耶稣说,天国好像人撒好种在田里,有仇敌来撒下稗子;到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。仆人说,你要我们去把它们薅出来吗?他说,不,恐怕薅稗子,连小麦也与它们一同拔出来;容这两样一齐长,直到收割,当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉;惟有小麦要收在我的仓里。门徒来到耶稣跟前说,请把这个比喻解释给我们。耶稣说,那撒好种的,就是人子(或主);田地就是世界(教会);种子就是天国之子(教会的真理);稗子就是那恶者之子(来自地狱的虚假);撒稗子的仇敌就是魔鬼;收割的时候就是时代的完结(教会的结束);收割的人就是天使(神性真理);正如将稗子薅出来用火焚烧,时代的完结(教会的结束)也要如此。(马太福音13:24-30, 36-43)
1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)。
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