史威登堡神学著作

揭秘启示录 #645

645.“向那坐在云

645.“向那坐在云上的大声喊着说,伸出你的镰刀来收割。因为为你收割的时候到了,地上的庄稼已经熟透了”表示天堂天使向主祈求,求祂结束并施行审判,因为现在是教会的最后状态。“向那坐在云上的大声喊着说”表示天堂天使向主祈求,因为地上没有任何对应之物;事实上,地上的教会之于天使天堂,好比地基之于立于其上的房子,或脚之于靠它们站立并行走的人;因此,当地上的教会被摧毁时,天使们就向主哀哭和祈求。他们祈求主结束教会,并兴起一个新教会。正因如此,“天使向那坐在云上的大声喊着说”表示天堂天使向主祈求。“那坐在云上的”表示圣言方面的主(参看AR 642节);“伸出你的镰刀来收割”表示结束并施行审判(参看AR 642, 643节)。“因为收割的时候到了”表示这是教会的结束。“庄稼已经熟透了”表示这是教会的最后状态;“庄稼”表示教会在神性真理上的状态;原因在于,五谷是通过收割获得的,饼是用五谷制作的,而“五谷”(或粮)和“饼”(或食物)表示教会的良善,这良善是通过真理获得的。

这就是这段经文的含义,这一点从圣言中提到“庄稼”、“收割”和“镰刀”的经文看得更清楚;约翰福音:

我必坐着审判所有民族;伸出镰刀,因为庄稼熟了;他们的罪恶甚大。(约珥书3:12, 13)

耶利米书:

你们要将撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。(耶利米书50:16)

又:

巴比伦的女儿好像踹谷的禾场,再过片时,收割的时候就到了。(耶利米书51:33 )

以赛亚书:

收割的时候,站立的谷物被收割,他的手臂割取穗子;早晨使你的种子开花,在拥有、极其伤痛的日子,收获只有一小堆。(以赛亚书17:5, 11)

约珥书:

农夫羞愧,因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:11)

约翰福音:

耶稣对门徒说,还有四个月,那时收割就到了,举目看田地,庄稼已经发白,可以收割了。我差你们去收割。(约翰福音4:35-38)

马太福音:

耶稣对门徒说,庄稼多,作工的人少;你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。(马太福音9:37-38; 路加福音10:2)

在这些经文,以及其它经文(以赛亚书16:9; 耶利米书5:17; 8:20)中,“庄稼”表示神性真理方面的教会。

然而,主在撒种的和收割庄稼的比喻中预言了包含在本章这几节,以及接下来两章中的一切事;我们要引用这个比喻,因为它教导并说明它们表示什么:

耶稣说,天国好像人撒好种在田里,有仇敌来撒下稗子;到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。仆人说,你要我们去把它们薅出来吗?他说,不,恐怕薅稗子,连小麦也与它们一同拔出来;容这两样一齐长,直到收割,当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉;惟有小麦要收在我的仓里。门徒来到耶稣跟前说,请把这个比喻解释给我们。耶稣说,那撒好种的,就是人子(或主);田地就是世界(教会);种子就是天国之子(教会的真理);稗子就是那恶者之子(来自地狱的虚假);撒稗子的仇敌就是魔鬼;收割的时候就是时代的完结(教会的结束);收割的人就是天使(神性真理);正如将稗子薅出来用火焚烧,时代的完结(教会的结束)也要如此。(马太福音13:24-30, 36-43)


真实的基督教 #126

126.(6)十字架

126.(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探,也是荣耀其人性,即将其与父的神性融合的途径;但十字架受难并非救赎本身。主降世有两个目的:救赎并荣耀祂的人身;祂以此拯救人类和天使。这两个目的截然不同,然而在实现救赎的过程中却合而为一。在前面章节已说明何为救赎行为,也就是说,救赎行为就是与诸地狱的争战,征服地狱,重整天堂秩序。但荣耀则是主的人性与其父的神性的合一。这个过程是逐步进行的,最后通过祂的十字架受难完成。因为人这一方应靠近神;人靠得越近,神这一方就越进入他里面。这类似于建教堂:这教堂必须首先借助人手建起来;然后被祝圣,最后要祷告,祈求神同在,并将祂自己与会众结合起来。结合本身是通过十字架受难实现的,因为那是主在世时所经历的终极试探;试探创造了结合。在试探中,人看似孤单一人,但他并非如此。因为那时,神最亲密地临在于他的至内在,暗中给他支持。因此,人若战胜了试探,就会与神有内在的结合,就象主在试探中与其父神有至内在的合一那样。主在十字架上受难时,也是孤身一人,这一点从祂在十字架上的喊声明显看出来:
神啊,你为什么离弃我?(马太福音27:46)
也可从主的这些话看出来:
没有人夺我的命去,是我自己舍的。我有权柄舍了,也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。(约翰福音10:18)
从这些经文可以看出,主所受的苦难是就其人性而言的,而非就其神性而言的;至内在,因而完全合一由此实现。这一点也可通过以下事实说明,人在肉体中受苦时,他的灵魂不会受苦,只是有点忧伤;得胜之后,神会拿走这忧伤,将其抹除,如同人擦去眼中的泪水。

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