史威登堡神学著作
642.启14:14.“我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子”表示在圣言方面的主。“云”表示字义上的圣言,“白云”表示诸如内层那样的字义上的圣言;“人子”是指圣言方面的主;因此,经上说:“云上坐着一位好像人子。”“云”表示字义上的圣言(参看AR 24, 513节);“白云”之所以表示诸如内层那样的圣言字义,是因为“白”论及光中的真理(AR 167, 367节),字义里面从内层有处于天堂之光的属灵真理。“人子”是指圣言方面的主(参看AR 44节)。《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)也大量证明了这一点。
主经常说,他们要看见人子驾着天上的云降临(如马太福音16:27; 24:30; 26:64;马可福音14:61-62; 路加福音21:27)。没有人知道它还有其它含义,只知道当主来审判时,祂将出现在天上的云彩中;但意思不是这样,因为意思是,当祂来审判时,祂将出现在圣言的字义中。现在祂已经降临,所以已经通过揭示圣言字义的每个细节里面都有一个灵义而出现在圣言中;灵义唯独论述主;唯独祂是天地之神。这些就是“主驾着天上的云降临”的意思。圣言字义的每个细节里面都有一个灵义,灵义唯独论述主,唯独祂是天地之神,这一点在新耶路撒冷的两个教义(即《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷之圣经篇》)中已经说明,其中一个教义涉及主,另一个涉及圣经。
由于“主驾着天上的云降临”是指祂在自己的圣言中降临,就在祂准备施行审判的时候,这就是启示录所论述的,所以经上说:
看哪,祂驾云而来。(启示录1:7)
以及此处:
我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)
使徒行传:
他们正看的时候,耶稣就被接升天,有一朵云彩从他们眼前把祂接去;有两个人身穿白衣,说,这被接升天的耶稣,你们见祂怎样往天上去,祂还要怎样来。(使徒行传1:9-11)
“云”表示圣言的字义,因为字义是属世的,在处于属灵之光的天使眼前,属世之光中的神性真理看上去就像一朵云彩;对那些处于来自圣言字义的真正真理的人来说,就像白云;而对那些没有处于真正真理的人来说,则像暗云(dark cloud);对那些处于虚假的人来说,就像乌云或黑云(black cloud);对那些因处于生活的邪恶而处于与仁分离之信的人来说,就像夹杂着火的乌云。我见过它。
665.“有生命的灵从神那里进入他们里面”表示对一些人来说,为了新教会的开始,来自主的神性真理的流注的光照和对该流注的接受。这从“来自神的生命的灵”和“进入他们里面”的含义清楚可知:“来自神的生命的灵”是指从主发出的神性真理(对此,我们稍后会提到);“进入他们里面”,即进入被杀并被丢出去的“见证人”里面,是指“生命的灵”所表示的神性真理的流注的光照和对该流注的接受;它还表示对一些人来说,新教会的建立,这从接下来的经文明显看出来,在那里,经上说“他们就驾着云上了天”,因而所指的是对一些人来说,因为“两个见证人”表示爱之良善和教义之真理,他们还指与这些良善和真理同在的人,因为所有这些人都是“见证人”。
当教会的结束即将来临时,主规定,随后要出现一个新教会,因为没有一个拥有圣言、得以认识主的教会,世界就无法继续存在。事实上,没有圣言,因而没有对主的认识和承认,天堂就无法与人类结合,因此从主发出的神性真理无法以新生命流入;没有与天堂,并通过天堂与主的结合,人将不是一个人,而是一个野兽。这就是为何当旧教会走到尽头时,主总是提供一个新教会。对接下来的经文的解释将说明,为何所指的,仅仅是新教会的开始,而不是它的建立。
前面(AE 24, 183, 318节)已经说明和证明,“来自神的生命的灵”或“神的灵”和“圣灵”表示从主发出的神性,这神性被称为神性真理,一切智慧和聪明都来自神性真理。当一个人正在被改造和重生时,因而当教会正在他里面开始并建立时,那光照并流入他的,正是这发出的神性,这可从前面从圣言所引用的经文(AE 183节),以及以下以西结书中的经文明显看出来:
耶和华对我说,人子啊,你要向灵发预言,要发预言,对风说,主耶和华如此说,灵啊,要从四风而来,吹进这些被杀的人里面,使他们可以活过来。我发预言的时候,灵就进入他们,他们就活了,并且双脚站起来,成为一支极大的军队。(以西结书37:9, 10)
这段经文论述了先知在山谷表面所看到的“枯骨”,这些“枯骨”是指以色列家;对此,这一章的第11节经文已经明确声明了。“以色列家”表示教会,这家或教会在此被比作“枯骨”,是因为它没有爱之良善或教义之真理。披在骨头上并围绕它们的“筋、肉和皮”,尤其进入他们、使他们活了的灵描述了一个新教会通过吸入新生命,或重生而建立;他们里面的“灵”在此还表示对神性真理的流注和由此而来的属灵生命的接受。先知对风说“灵啊,要从四风而来”,是因为“四风”是指灵界的四个方位,那里的四个方位表示整个范围内或整体上的爱之良善和教义之真理。关于这些事物的含义,可参看前文(AE 417, 418, 419d,e, 422节)和《天堂与地狱》(141–150节)。
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