史威登堡神学著作
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636.“他要在圣天使面前和羔羊面前，被火与硫磺折磨；那折磨他们的烟往上冒，直到时代的时代”表示自我之爱和世界之爱，以及它们衍生的欲望，源于这些的自我聪明的骄傲，因它们而在地狱所受的折磨。“火”表示对自我和世界的爱(AR 494节)；“硫磺”表示源于这两种爱的欲望(AR 452节)；由于地狱的一切折磨都是由这三者造成的，所以经上说：“要被火与硫磺折磨，那折磨他们的烟往上冒，直到时代的时代。”经上说“在天使和羔羊面前”，是因为这些爱违背神性真理，违背主，也就是圣言；事实上，“天使”表示神性真理，因为他们是接受者(AR 170节)，“羔羊”表示神性人身，以及圣言方面的主(AR 595节)。地狱的折磨就是从前面所提到的爱发出的，那些处于与仁分离之信的人就处于这些爱(可参看AR 421, 502, 591节)。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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