635.启14:10, 11.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示他们歪曲圣言的良善和真理，并使生命充满这些歪曲。这就是这些话的含义，因为“与纯一不杂的酒掺杂的神烈怒的酒”表示被歪曲的圣言真理。“神愤怒的杯”表示同样被歪曲的通向良善的真理。“喝”表示采用这些被歪曲的真理，或使生命充满它们。“酒”表示圣言的真理(可参看AR 316节)；“神烈怒的酒”表示被玷污和歪曲的圣言真理(AR 632节)；显然，“与纯一不杂的酒掺杂”表示它被歪曲；“杯”与“酒”所表相同，因为杯子是盛酒的。“喝”之所以表示使生命充满它们，是因为这话是对那些照着唯信称义的教义生活之人说的(参看AR 634节)。在诗篇，“掺杂(或调和)的酒”和“掺杂(或搀杂)”表示对真理的歪曲：
耶和华手里有杯，那酒被调和，满了搀杂的料，祂倒出来，地上的恶人必都喝。(诗篇75:8)
在圣言的许多地方，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒、忿怒等)”，在这种情况下，“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假，因为那些处于邪恶的人发“烈怒”，而那些处于虚假的人处于“愤怒”；在圣言中，这两者都被归于耶和华，也就是被归于主，但这是指人对主发烈怒和愤怒(参看AR 525节)。在圣言中，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒)”，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
耶和华在愤怒和烈怒中临到；在祂愤怒中发烈怒的日子，地必离其本位。(以赛亚书13:5, 9, 13)
又：
亚述，我怒气的棍，我要吩咐他攻击我所恼怒的百姓，(以赛亚书10:5-6)
耶利米书：
我要在怒气和愤怒中攻击你们。(耶利米书21:5)
以赛亚书：
耶和华向所有民族发烈怒，向他们的全军发愤怒。(以赛亚书34:2)
又：
耶和华必以愤怒和烈怒施行报应。(以赛亚书66:15)
又：
我要在烈怒中踹下众民，在我的愤怒中使他们喝醉。(以赛亚书63:6)
耶利米书：
我的怒气和我的愤怒必倾在这地方。(耶利米书7:20)
此外还有其它经文(如耶利米书33:5; 以西结书5:13; 申命记29:28)；有些经文提到“发烈怒(wrath of anger)”(如以赛亚书13:13; 诗篇78:49, 50; 申命记6:14, 15)。以赛亚书：
公义和力量惟独在乎耶和华，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

616.启10:9.“我就走到天使那里，对他说，请把小书卷给我”表示从主感知圣言品质的能力。这从“走到天使那里，说，请把小书卷给我”的含义清楚可知，“走到天使那里，说，请把小书卷给我”在最近的意义上是指服从命令，因为他被吩咐去拿它；但在更远的意义，也就是内层意义上，这话表示从主感知圣言品质的能力。主将感知这品质的能力赐予每个人，但却没有人感知它，除非他愿意貌似凭自己去感知它。人必须有这种回应的能力或行为，才能接受感知圣言的能力；除非一个人愿意貌似凭自己如此行，否则这种能力不可能归给他；因为要实现这种归给，就必须有一个主动作用和回应能力。主动作用来自主，回应能力也来自主，但后者看上去来自人；因为主自己赋予了这种回应能力，因此它来自主，而非来自人；但由于人只知道他从自己活着，因而只知道他从自己思考和意愿，所以他必须仿佛从适合自己生命的东西来使用这种回应能力；当他如此使用它时，它才第一次被植入他，与他结合并归给他。
人若以为没有这种反作用或回应的能力，神性真理和良善也流入人，就大大受骗了，因为这会让人垂下双手，等候直接流注，如那些完全将信与仁分离，声称仁之良善，也就是生活的良善，无需人的意愿这一方的任何合作就会流入的人所认为的；而事实上，主教导，祂不断站在门外叩门，人必须打开门，祂才能进入那开门的人(启示录3:20)。简言之，主动和回应构成一切结合，或说是一切结合的原因，而主动和纯粹的被动不会产生任何结合；事实上，当原动力或主动力量流入纯被动之物时，它会流过去，并消散，因为被动者会屈服和后退。但当原动力或主动力量流入也是一个回应者的被动者时，它们就联结起来，这两者仍旧结合。神性良善和神性真理进入人的意愿或爱的流注也是如此。因此，当神性只流入理解力时，它会流过去，并消散；但当它流入意愿，就是人的自我所居的地方时，它仍旧结合。由此可见，经上首先说“你去，把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷拿过来”，后来说他“就走到天使那里说，请把小书卷给我”，然后天使说“你拿去，把它吃光”涉及什么样的内在事实，因为这是对反作用和回应能力的描述。由此可知，这些话表示从主接受和感知圣言品质的能力。圣言的其它经文也以同样的方式描述了对神性流注的接受。