635.启14:10, 11.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示他们歪曲圣言的良善和真理，并使生命充满这些歪曲。这就是这些话的含义，因为“与纯一不杂的酒掺杂的神烈怒的酒”表示被歪曲的圣言真理。“神愤怒的杯”表示同样被歪曲的通向良善的真理。“喝”表示采用这些被歪曲的真理，或使生命充满它们。“酒”表示圣言的真理(可参看AR 316节)；“神烈怒的酒”表示被玷污和歪曲的圣言真理(AR 632节)；显然，“与纯一不杂的酒掺杂”表示它被歪曲；“杯”与“酒”所表相同，因为杯子是盛酒的。“喝”之所以表示使生命充满它们，是因为这话是对那些照着唯信称义的教义生活之人说的(参看AR 634节)。在诗篇，“掺杂(或调和)的酒”和“掺杂(或搀杂)”表示对真理的歪曲：
耶和华手里有杯，那酒被调和，满了搀杂的料，祂倒出来，地上的恶人必都喝。(诗篇75:8)
在圣言的许多地方，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒、忿怒等)”，在这种情况下，“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假，因为那些处于邪恶的人发“烈怒”，而那些处于虚假的人处于“愤怒”；在圣言中，这两者都被归于耶和华，也就是被归于主，但这是指人对主发烈怒和愤怒(参看AR 525节)。在圣言中，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒)”，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
耶和华在愤怒和烈怒中临到；在祂愤怒中发烈怒的日子，地必离其本位。(以赛亚书13:5, 9, 13)
又：
亚述，我怒气的棍，我要吩咐他攻击我所恼怒的百姓，(以赛亚书10:5-6)
耶利米书：
我要在怒气和愤怒中攻击你们。(耶利米书21:5)
以赛亚书：
耶和华向所有民族发烈怒，向他们的全军发愤怒。(以赛亚书34:2)
又：
耶和华必以愤怒和烈怒施行报应。(以赛亚书66:15)
又：
我要在烈怒中踹下众民，在我的愤怒中使他们喝醉。(以赛亚书63:6)
耶利米书：
我的怒气和我的愤怒必倾在这地方。(耶利米书7:20)
此外还有其它经文(如耶利米书33:5; 以西结书5:13; 申命记29:28)；有些经文提到“发烈怒(wrath of anger)”(如以赛亚书13:13; 诗篇78:49, 50; 申命记6:14, 15)。以赛亚书：
公义和力量惟独在乎耶和华，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

1053.启17:7.天使对我说，你为什么惊奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表示一切事物的显现。这是显而易见的，不用解释。至于每个细节表示什么，如“惊奇”、“女人的奥秘”、“朱红色的兽”、“七头”和“十角”，这在前文已经说明，并且将在下文进一步得到解释。
(关于第二种亵渎)
还有一种对圣物的亵渎发生在那些以统治为目的，以圣言、教会和敬拜的圣物为手段的人身上。根据神序，天堂和教会，因而它们的圣物应是目的，而统治应是促进这一目的的手段。因为当圣物是目的，统治是手段时，主就得到敬拜和崇拜；但当统治是目的，圣物是手段时，被敬拜和崇拜的，就是人，而不是主了。因为手段看待目的，就像仆人看待主人一样，而目的看待手段，则像主人看待仆人一样。因此，正如一个主人照着仆人对他意愿的服从而看重和喜爱他们，同样，一个以统治为目的的人则照着圣言、教会和敬拜的圣物对他的目的，也就是统治的服从而看重和喜爱它们。另一方面，正如当仆人不再服从主人的意愿或命令时，主人就轻视并解雇他们，让其他人取而代之，同样，对一个以统治为目的的人来说，当教会的圣物不服从他的目的，也就是统治时，他就会轻视并弃绝它们，让其它事物取而代之。
由此清楚可知，对那些以统治为目的的人来说，圣物无足轻重，除非它们服从于目的；当它们服从于这个目的时，它们就不是神圣的，而是亵渎的。原因在于，当目的是统治时，它就是这个人自己；这目的因是自我之爱，故是他的自我；严格来说，或就本身而言，人的自我无非是邪恶，事实上是亵渎的，目的将手段与它自己联合起来，以便它们成为一体。所有从事神圣事工，利用教会的圣物寻求自己的尊崇和荣耀，并且让其内心感到快乐的，是这些，而不是功用，也就是灵魂拯救的人都处于这种亵渎。