634.“若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记”表示承认并接受唯信称义和唯信得救的教义之人确认它，并照之生活。“拜兽”表示承认这信(AR 580节)。“拜兽像”表示承认并接受这教义(AR 603节)。“在额上，或在手上，受了印记”表示以爱和信来接受这教义，并确认它(AR 605, 606节)；由于那些以爱和信来确认这教义的人也会照之生活，所以所指的也是这一点。
接受该教义有三个阶段，这些话就描述了这三个阶段。第一个阶段是承认这个教义；第二个阶段是在自己里面确认它；第三个阶段是照之生活；承认它是在思维里面实现的；在自己里面确认它是在理解力里面实现的；而照之生活是在意愿里面实现的。有些人处于第一个阶段，还没有处于第二和第三个阶段；有些人处于第一和第二个阶段，还没有处于第三个阶段；但处于第三个阶段，即照之生活阶段的人，就是接下来的几节(启14:10, 11)所论及的那些人。照之生活就是无视邪恶，认为邪恶不会定罪，因为使人得救的，不是律法的作为，而是唯信。照之生活也是无视良善，在自己里面认为没有人能凭自己行善，除非这善是邀功的或追求功德的。因此，他们是那些仅仅因文明道德的法律，而不是因神性律法而避开邪恶的人；他们就是那些只为自己和世界，因而出于自我之爱，而不是为了主，因而不是出于对邻之爱而行善的人。
现在接下来的话(启14:10, 11)之所以论及这些人，是因为只进入思维和理解力的一切都不会定罪；但进入意愿的东西会定罪，因为这会进入生命，并保留下来。事实上，没有任何东西能进入意愿，除非它也属于爱，爱是人的生命。他们也是那些不反省自己，认识自己的罪并悔改的人；因此，他们被定罪；因为他们心里说：“有必要反省，或认识和承认罪，并悔改吗？这一切不都包括在唯信里面了吗？”我在灵界见过许多这样的人，他们避恶行善，只是因文明道德的法律，而非同时因属灵的律法，他们被扔进了地狱。

235.“我就要从我口中把你吐出去”表示与源于圣言的知识分离。这从“吐出去”和“从口中”的含义清楚可知：当由主来说时，“吐出去”是指分离；并不是说主把他们与祂自己分离，而是他们把自己与主分离。经上说“吐出去”，是因为论述的主题是“温的”；在世上，温的东西会引起呕吐。这也是由于对应，因为人所取的食物对应于知识，因而在圣言中表示知识；因此，与它们分离表示没有准许进入；但由于此处所论述的人的确允许来自圣言的某种东西进入，所以它表示逐出或呕吐。“食物”由于对应关系而表示知识和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562节)；因为知识滋养内在人或灵，犹如食物滋养外在人或身体(AC 4459, 5293, 5576, 6277, 8418节)。“从口中”当论及主时，是指从圣言中。“从口中”当论及主时，表示从圣言中，是因为圣言是神性真理，这神性真理从主发出，从主发出并流入人的东西就被说成是“从口中”出来，尽管它不是从口中出来的，而是像太阳发出的光。因为主在天使所在的众天堂之上显为一轮太阳，由此而来的光是神性真理，天使和世人都从这神性真理获得自己的聪明和智慧(参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)。由此可见“我就要从我口中把你吐出去”表示与神性真理分离，或也可说，与源于圣言的知识分离。
那些“温的”，也就是“既不冷也不热”的人，如我们刚才所说的那些照着唯信和因信称义的教义生活的人，便与源于圣言的知识分离，他们自己并不知道这一点，因为他们以为他们比其他所有人都更拥有知识；但他们不是这样；事实上，他们几乎没有任何知识。原因在于，他们的教义和宗教的原则是虚假的，从虚假的原则只会产生虚假；因此，当他们阅读圣言时，就将自己的心智固定在其虚假中；结果，他们要么看不见真理，要么即便看见，也会忽略过去，或歪曲它们。这些虚假原则是，唯信得救，人因那信而称义。这些人若愿意，就有可能知道，他们与源于圣言的知识分离了，并且看不见其中的真理。因为主所说的话，还有比下面的话更常见的吗？即：他们要遵行祂的话、祂的诫命、祂的旨意，各人照各人的行为受报应；整部圣言都基于这两条诫命，就是爱神、爱邻；爱神就是遵行祂的诫命(约翰福音14:21, 23, 24)。新旧约上千次地声明，人们必须这样做才能得救；而且听见了、知道了，却没有做，是毫无意义的。但那些确认唯信和因信称义的人看见这些话了吗？他们若看见了，岂不歪曲它们？这就是为何这些人没有生活的教义，却有唯信的教义；而事实上，是生活形成教会之人，那些进入他生活的事物才变成他的信。
这些人与源于圣言的知识分离，这一点也能从以下事实看出来：他们没有意识到他们在肉体死后将作为人活着；活着的，是他们里面的灵；天堂来自人类，地狱也来自人类；他们对天堂和天堂的喜乐一无所知，对地狱和地狱之火也一无所知，因而对灵界一无所知，对圣言的内义或灵义一无所知，对主人身的荣耀、重生、试探、洗礼和洗礼所涉及的东西一无所知，对圣餐，以及肉和血，或其中的饼和酒表示什么一无所知，对自由意志、内在人、仁爱、邻舍、良善、爱一无所知；他们也不知道什么叫赦罪，以及其它许多事。此外，我听天使说，当他们被允许看向教会，看那些自以为因教义而聪明的人时，只见漆黑一片，这些自以为聪明的人看上去就像在水之下的深处。
他们之所以与源于圣言的知识分离，原因有二：第一个是，他们不能被主光照，因为主流入人的良善，并从这良善在真理上光照他，也就是说，祂流入人的爱，并由此流入他的信；第二个是，他们因歪曲而亵渎了真理，那些如此行的人活在世上时就与真理分离了，以至于不知道它们；但在来世，他们会抛弃他们在世时从圣言所知道的一切。“从口中吐出去”就表示这两种分离。在圣言别的地方，“呕吐或吐出”和“呕吐物”表示类似事物；如以下经文，以赛亚书：
耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间，他们使埃及一切所做的都出差错，好像醉酒之人在呕吐中走迷了路一样。(以赛亚书19:14)
“埃及”表示事物的知识，无论属灵的还是属世的；“使乖谬的灵搀入埃及中间”表示败坏和歪曲这些事物；“醉酒之人”表示那些在属灵事物上疯狂的人；由于与虚假混杂的真理被逐出，所以经上说：“好像醉酒之人在呕吐中走迷了路一样。”“埃及”表示知识(参看《属天的奥秘》，1164, 1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296节)；也表示教会的知识(AC 7296, 9340, 9391节)；“醉酒之人”表示那些在属灵事物上疯狂的人(AC 1072节)。
耶利米书：
你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来，都因剑。(耶利米书25:27)
“喝和喝醉”是指吸收虚假，并把它们与真理混在一起，从而疯狂；“呕吐，且跌倒”是指彻底抛弃被歪曲的事物；他们不得再起来所因的“剑”表示摧毁并荒废真理的虚假(参看《属天的奥秘》，2799, 4499, 7102节)；这清楚表明“呕吐，且跌倒”是什么意思。
同一先知书：
你们要使摩押喝醉，因他向耶和华夸大，要让摩押在自己的呕吐物中鼓掌。(耶利米书48:26)
“摩押”表示那些玷污教会良善的人，因此，“呕吐物”是指着他们说的。
哈巴谷书：
让同伴喝酒，使他喝醉，好看见他裸体的，有祸了。你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来；耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:15, 16)
“喝酒，使他喝醉”也表示吸收真理，并把它们与虚假混在一起；他们所看见的“裸体”表示对真理和由此而来的聪明的剥夺(参看《属天的奥秘》，1073, 5433, 9960节)；“要显露的阳皮”表示对良善的玷污(参看《属天的奥秘》，2056, 3412, 3413, 4462, 7225, 7245节)；“荣耀”表示神性真理，因而表示圣言(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；这表明临到他们荣耀的“可耻呕吐物”表示什么。
以赛亚书：
这些人因酒而犯错，因烈酒而误入歧途；祭司和先知因烈酒而犯错，他们被酒吞没，他们在看见中犯错，在审判时跌倒；各席上满了呕吐的污秽；没有地方。祂要将知识指教谁呢？(以赛亚书28:7–9)
此处致使他们犯错的“酒”和“烈酒”表示与虚假混杂的真理；“祭司”和“先知”表示那些教导良善和真理的人，在抽象意义上表示教会的良善和真理；“在看见中犯错”的人表示那些即将看见真理的人；“在审判时跌倒”表示疯狂；“席(即桌子)”表示所有要滋养属灵生命的事物；事实上，席，即桌子是指摆在它们上面的食物，而“食物”表示一切真理和良善，因为这些滋养属灵生命；故此处“各席上满了呕吐的污秽”表示被歪曲和玷污的事物。
摩西五经：
在这一切的事上，你们都不可玷污自己，因为我在你们面前所逐出的列族，在这一切的事上被玷污了；连地也玷污了；那地也吐出她的居民；因此，地不会把你们吐出来，像吐出在你们之前的列族一样。(利未记18:24, 25, 28)
此处论述的主题是各种通奸，各种通奸在灵义上表示各种对良善的玷污和对真理的歪曲，或亵渎；由于邪恶和良善，以及邪恶的虚假和良善的真理无法共存，而是被逐出，所以经上说“那地”，也就是教会，把他们吐出去。由此可见“我就要从我口中把你吐出去”中的“吐出去”表示什么。