634.“若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记”表示承认并接受唯信称义和唯信得救的教义之人确认它，并照之生活。“拜兽”表示承认这信(AR 580节)。“拜兽像”表示承认并接受这教义(AR 603节)。“在额上，或在手上，受了印记”表示以爱和信来接受这教义，并确认它(AR 605, 606节)；由于那些以爱和信来确认这教义的人也会照之生活，所以所指的也是这一点。

接受该教义有三个阶段，这些话就描述了这三个阶段。第一个阶段是承认这个教义；第二个阶段是在自己里面确认它；第三个阶段是照之生活；承认它是在思维里面实现的；在自己里面确认它是在理解力里面实现的；而照之生活是在意愿里面实现的。有些人处于第一个阶段，还没有处于第二和第三个阶段；有些人处于第一和第二个阶段，还没有处于第三个阶段；但处于第三个阶段，即照之生活阶段的人，就是接下来的几节(启14:10, 11)所论及的那些人。照之生活就是无视邪恶，认为邪恶不会定罪，因为使人得救的，不是律法的作为，而是唯信。照之生活也是无视良善，在自己里面认为没有人能凭自己行善，除非这善是邀功的或追求功德的。因此，他们是那些仅仅因文明道德的法律，而不是因神性律法而避开邪恶的人；他们就是那些只为自己和世界，因而出于自我之爱，而不是为了主，因而不是出于对邻之爱而行善的人。

现在接下来的话(启14:10, 11)之所以论及这些人，是因为只进入思维和理解力的一切都不会定罪；但进入意愿的东西会定罪，因为这会进入生命，并保留下来。事实上，没有任何东西能进入意愿，除非它也属于爱，爱是人的生命。他们也是那些不反省自己，认识自己的罪并悔改的人；因此，他们被定罪；因为他们心里说：“有必要反省，或认识和承认罪，并悔改吗？这一切不都包括在唯信里面了吗？”我在灵界见过许多这样的人，他们避恶行善，只是因文明道德的法律，而非同时因属灵的律法，他们被扔进了地狱。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。