史威登堡神学著作
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634.“若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记”表示承认并接受唯信称义和唯信得救的教义之人确认它，并照之生活。“拜兽”表示承认这信(AR 580节)。“拜兽像”表示承认并接受这教义(AR 603节)。“在额上，或在手上，受了印记”表示以爱和信来接受这教义，并确认它(AR 605, 606节)；由于那些以爱和信来确认这教义的人也会照之生活，所以所指的也是这一点。
接受该教义有三个阶段，这些话就描述了这三个阶段。第一个阶段是承认这个教义；第二个阶段是在自己里面确认它；第三个阶段是照之生活；承认它是在思维里面实现的；在自己里面确认它是在理解力里面实现的；而照之生活是在意愿里面实现的。有些人处于第一个阶段，还没有处于第二和第三个阶段；有些人处于第一和第二个阶段，还没有处于第三个阶段；但处于第三个阶段，即照之生活阶段的人，就是接下来的几节(启14:10, 11)所论及的那些人。照之生活就是无视邪恶，认为邪恶不会定罪，因为使人得救的，不是律法的作为，而是唯信。照之生活也是无视良善，在自己里面认为没有人能凭自己行善，除非这善是邀功的或追求功德的。因此，他们是那些仅仅因文明道德的法律，而不是因神性律法而避开邪恶的人；他们就是那些只为自己和世界，因而出于自我之爱，而不是为了主，因而不是出于对邻之爱而行善的人。
现在接下来的话(启14:10, 11)之所以论及这些人，是因为只进入思维和理解力的一切都不会定罪；但进入意愿的东西会定罪，因为这会进入生命，并保留下来。事实上，没有任何东西能进入意愿，除非它也属于爱，爱是人的生命。他们也是那些不反省自己，认识自己的罪并悔改的人；因此，他们被定罪；因为他们心里说：“有必要反省，或认识和承认罪，并悔改吗？这一切不都包括在唯信里面了吗？”我在灵界见过许多这样的人，他们避恶行善，只是因文明道德的法律，而非同时因属灵的律法，他们被扔进了地狱。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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